Intro.
Y a-t-il des similitudes entre la méthodologie de l'Ennéagramme et la pensée maçonnique ? Et s'il y en a, comment ce modèle se traduit-il en tant qu'outil pour la croissance personnelle d'un Maçon ?
Dans cet article, je vais rechercher les similitudes avec la franc-maçonnerie et son utilisation pratique pour affiner le caractère. Des similitudes qui ne sont pas seulement numérologiques et symboliques, mais surtout émotionnelles.

Je suis un Coach certifié en Ennéagramme et j'ai suivi ma formation au Collège de l'Ennéagramme de Willem-Jan van de Wetering. J'ai fait connaissance avec l'Ennéagramme il y a environ 8 ans. J'ai été invité pour un cours d'introduction. Dans le monde des affaires, je m'étais déjà familiarisé avec un certain nombre d'outils permettant de décrire les personnalités, mais je sentais qu'il manquait quelque chose. Les modèles que je connaissais, tels que The Big Five, la Rose de Leary, MBTI, Spiral Dynamics et Belbin. À mon avis, presque tous les modèles se caractérisent par l'absence d'une vision globale et par une trop grande concentration sur l'être humain dans un environnement professionnel. Cependant, les personnes sont plus que de simples employeurs ou employés. L'être humain a de nombreuses facettes et l'accent mis sur la situation professionnelle m'a semblé très superficiel. Pendant le cours d'introduction, j'ai été surpris de voir à quel point l'Ennéagramme était typique et précis. J'ai donc commencé à l'étudier pendant des années et cela a fini par aboutir à une éducation. Cela a donné naissance à l'Ennéagramme quantique. J'ai développé ce modèle comme une méthodologie holistique, dans laquelle non seulement l'Ennéagramme, mais aussi diverses connaissances psychologiques et sociales sont utilisées comme un manuel pour la croissance personnelle.

Mécanismes humains.
Chaque être humain a une histoire personnelle dans laquelle, à travers les dommages et la disgrâce, des leçons de vie sont vécues qui entraînent la répétition de schémas de comportement et/ou de blocages. Je les appelle des trous dans l'âme. De nombreuses personnes remplissent ces trous de l'âme avec quelque chose ou quelqu'un d'autre. Cela explique en partie l'abus d'alcool, de drogues et la dépendance aux jeux d'argent, mais les partenaires de vie doivent également combler ces lacunes. Les trous dans l'âme doivent être remplis par soi-même, c'est ma ferme conviction. Une personne qui ne travaille pas sur elle-même est animée par le vide et non par la plénitude.

L'Ennéagramme est un modèle de personnalité qui décrit le comportement humain conscient et inconscient, mais il fournit également un aperçu des blocages et une solution pratique pour les éliminer. Le mot Ennéagramme vient du grec ennea, qui signifie neuf, et grammos, qui signifie quelque chose d'écrit ou de dessiné. Le symbole de l'Ennéagramme est une étoile polygonale à neuf branches. Le comportement et la motivation d'une personne peuvent être décrits à l'aide de ce modèle. L'Ennéagramme regroupe les comportements dans un modèle de 9 types de personnalité. L'étoile à neuf branches que vous voyez dans ma présentation est un soi-disant Nonagramme. Il s'agit de la typologie originale, telle que je l'utilise moi-même.

Science ou modèle pratique ?
Bien que la psychologie scientifique considère l'Ennéagramme comme une pseudo-science, il s'agit d'un modèle pratique et utilisable. Par exemple, des liens directs peuvent effectivement être établis entre le comportement des 9 types de personnalité et des troubles du comportement scientifiquement établis.
Il y a quelques années, l'école de commerce de l'université de Stanford a organisé un cours intitulé "Personnalité, conscience de soi et leadership" dans lequel l'Ennéagramme a joué un rôle prépondérant. Le cours a été extrêmement populaire.

Le FBI, General Motors, Motorola, Marriott Hotels, Mitsubishi, Arthur Andersen, UC Berkeley et le service postal américain utilisent l'Ennéagramme comme outil pour comprendre les styles de communication individuels et pour aider à résoudre les conflits entre employés. Chez Silicon Graphics, il fait partie du programme de formation continue. Même des ecclésiastiques du Vatican ont suivi un cours d'Ennéagramme.
La CIA et le FBI utilisent l'Ennéagramme comme outil de profilage pour aider leurs agents à décrire et à comprendre le comportement des dirigeants mondiaux.

Un héritage mystique ?
Parce qu'il y a tout simplement trop peu de preuves scientifiques de l'origine historique répandue mais incorrecte de l'Ennéagramme, je vais commencer par la première mention du modèle actuel.
L'Ennéagramme moderne des types de personnalité est une synthèse moderne de certaines sagesses et traditions anciennes, mais la personne qui a compilé le système à l'origine était Oscar Ichazo.
Une similitude avec la franc-maçonnerie est peut-être que, ces dernières années, un certain héritage de l'Ordre des Templiers a été revendiqué. Encore une fois, il n'y a aucune preuve de cela. La force, à mon avis, réside dans la pensée et les intentions qui ont été adoptées.

De même que la franc-maçonnerie puise ses racines dans la pensée judéo-chrétienne primitive, dans la pensée de l'Égypte ancienne, dans les courants philosophiques du Moyen-Orient, dans la pensée des Templiers et des philosophes modernes, l'Ennéagramme est un merveilleux mélange de la tradition mystique et occulte occidentale, des idées des anciens soufis, de la Kabbale et même de la pensée alchimique.

La franc-maçonnerie et l'Ennéagramme.
Tout comme le premier degré de l'Apprenti franc-maçon est la porte d'entrée aux mystères de la franc-maçonnerie, le deuxième degré du Compagnon franc-maçon concerne les méthodes par lesquelles on progresse dans la connaissance spirituelle. Construire sur soi avec les outils disponibles. En un sens, le rite du deuxième degré est l'incorporation du candidat dans le monde maçonnique. L'un des moyens d'accroître notre capacité à recevoir la Lumière se trouve dans la franc-maçonnerie sous la forme d'un escalier ; un symbole important pour le deuxième degré. Le travail spirituel est un élément central de la loge, mais il a un contenu et une signification différents pour chaque degré. Dans la phase d'apprentissage, par exemple, l'accent est mis sur l'examen de soi, le travail sur une attitude de vie qui permet la liberté dans la diversité. L'associé est confronté à une réflexion sur ses responsabilités en tant qu'être humain dans une société en mutation.

Les 9 types de l'Ennéagramme.

De nombreux frères et sœurs sont déjà familiarisés avec l'Ennéagramme. Pour ceux qui ne le connaissent pas encore, je vais faire une brève introduction.

Ennéagramme Type 1 Le perfectionniste

Les perfectionnistes se concentrent sur la perfection et affirment que tout peut toujours être amélioré. Ils ont des principes et sont idéalistes. Ils ont des normes et des valeurs élevées et jugent les autres en conséquence. Ils veulent tout améliorer et ont peur de faire des erreurs.
Ils sont très bien organisés et logiques. Ils ont des normes élevées. Ils suppriment la colère jusqu'à ce qu'elle éclate de manière inattendue. Ils sont sages, réalistes, nobles et ont une haute moralité. Ceux qui font grand cas des règles et des structures.

Le perfectionniste
- aime les structures
- s'en tient aux règles
- pense qu'il est toujours possible de s'améliorer
- Est gêné par les erreurs
- veut travailler à un monde parfait

Enneagramme type 2 The Helper

Les aidants se concentrent sur l'aide aux autres. Ils sont sociables, sincères, amicaux et chaleureux. Ils ont le cœur au bon endroit. Les Twos sont toujours tournés vers les autres et savent ce dont ils ont besoin. Ils se sacrifient pour aider l'autre. Ils peuvent être sentimentaux et vouloir faire plaisir aux autres. Ils ne prêtent pas attention à leurs propres besoins, mais veulent être nécessaires aux autres. Ils espèrent l'amour des autres en donnant de l'amour aux autres.
Au fond d'eux, les Twos ressentent la solitude.

L'assistant

- Se concentre sur les autres
- Ne tient pas compte de ses propres besoins
- est toujours prêt à aider les autres
- cherche l'amour et l'appréciation
- veut toujours être là pour les autres

Ennéagramme type 3 Le gagnant

Les gagnants réussissent et travaillent toujours dur. Ils sont ambitieux, charmants, compétents, ont beaucoup d'énergie et apprécient le statut. Les trois ans s'inquiètent souvent de leur image et de ce que les autres pensent et disent d'eux. Ce sont des bourreaux de travail, et ils sont très compétitifs. Ils adaptent leur image à la situation. Ils savent diriger et ne perdent jamais de vue leurs objectifs. Les trois veulent toujours gagner.

Le vainqueur

- Je ne supporte pas de perdre
- est orienté vers un objectif
- sait ce qu'il veut
- Se concentrer sur la réussite

Ennéagramme Type 4 Le Romantique 

Les romantiques sont sensibles, très créatifs et sûrs d'eux, mais aussi réservés. Ils sont émotionnellement honnêtes et personnels, mais sont souvent guidés par les humeurs. Ça monte et ça descend. Ils ressentent les sentiments des autres comme s'il s'agissait des leurs. Ils peuvent se sentir inférieurs et vulnérables. Les célébrants ne veulent pas être ordinaires, et c'est ce qui les rend uniques.

Le Romantique 

- est émotionnellement instable
- se concentre sur les petites choses de la vie
- cherche une confirmation dans l'amour
- se sent incompris
- veut donner plus de couleurs au monde

Ennéagramme type 5 The Observer

Les observateurs sont vigilants, ont une vision et surtout une vue d'ensemble. Les cinq sont les observateurs qui peuvent s'isoler pour examiner les choses sous tous les angles et proposer une analyse pointue. Ils ne se soucient pas des vêtements ou de l'image, et n'aiment pas les émotions. Ils sont calmes, analytiques, indépendants, compétents, mais peuvent aussi être excentriques. Ce sont des gens calmes avec une vision. Et ils ne se distinguent pas.

L'Observateur

- manque de communication
- se retire dans ses pensées
- veut tout comprendre
- recherche et observe
- veut comprendre la vie

Ennéagramme type 6 Le Loyaliste

Les loyalistes sont dévoués, axés sur la sécurité, fiables, travailleurs et responsables. Les loyalistes doivent savoir ce que l'on attend d'eux et qui est responsable de quoi. Ils peuvent bien travailler sous stress, tout en se plaignant beaucoup. Ils ont des problèmes de confiance en eux et cherchent une confirmation. Ils sont souvent trop prudents et quelque peu craintifs. Les six sont sociables et apprécient les amis et les collègues fiables. Ils défendent les faibles.

Le Loyaliste

- Recherche la certitude et résiste à l'incertitude
- est loyal et fidèle
- n'a pas peur de retrousser ses manches
- est moins enclin à prendre l'initiative
- aime tout faire ensemble

Ennéagramme Type 7 L'aventurier

Les aventuriers sont productifs, occupés, optimistes et spontanés. Ils bouillonnent d'idées et ont besoin de nombreuses options pour bien fonctionner. Ce sont des charmeurs qui cherchent l'aventure. Ils aiment les défis et voient peu de problèmes, seulement des solutions. Ils sont pratiques mais pas très disciplinés. Les sept aiment remettre à plus tard les choses qui ne sont pas amusantes à faire. Ils sont sociables, amusants et charmants. Mais leur impulsivité peut leur attirer des ennuis.

L'aventurier

- veut profiter de la vie
- fuit les moments douloureux
- est toujours optimiste
- veut pouvoir choisir parmi de nombreuses options
- peut trouver rapidement des solutions

Enneagramme Type 8 Le Challenger

Les challengers sont puissants, forts, dominants et confiants. Ils aiment protéger les autres, mais détestent la faiblesse. Ce sont des gens fiers et ils semblent souvent physiquement forts. Ils veulent contrôler la situation et s'ils ne l'obtiennent pas, ils deviennent conflictuels et intimidants. Ils ont un grand cœur mais veillent à ce que les autres ne s'en approchent pas trop. Ils comptent sur leur propre force. Les huit sont les leaders de l'Ennéagramme.

Le patron

- est puissant et donne l'impression d'être fort
- veut toujours avoir le contrôle
- n'ose pas montrer sa vulnérabilité
- donne l'impression d'être dominant
- pense que les autres prennent habituellement la tension

Ennéagramme Type 9 Le Médiateur

Les médiateurs sont faciles à vivre, stables, ils inspirent confiance et évitent les disputes. Ce sont des personnes sympathiques qui comprennent tous les points de vue mais qui ont du mal à choisir : "Est-ce oui ou dois-je dire non ?". Les neuf sont spirituels, compréhensifs et ont besoin de temps pour faire les choses. Ils peuvent aussi être assez têtus. Ils aiment réunir les gens pour régler un conflit, mais s'engourdissent lorsque des problèmes surgissent dans leur propre vie.

Le Médiateur

- trouve difficile de faire des choix
- est très satisfait
- a du mal à faire face aux disputes
- aime la nature et la tranquillité
- est sociable et accommodant
- Peut être très têtu

Neuf types d'Ennéagramme sont décrits du point de vue de leur mode de vie. Ce modèle permet de mieux comprendre votre propre caractère et les motivations des autres. Chacun des neuf types de personnalité de l'Ennéagramme s'est formé autour d'une passion centrale. La focalisation inconsciente qui en découle détermine en grande partie l'attitude envers la vie et le style de communication de chacun des neuf types. L'Enneagramme est un retour à l'essence. Chaque passion a son contraire dans un aspect de la vertu supérieure de l'essence. L'être humain est censé rechercher cet aspect de la vertu supérieure qui nous échappe.

Connais-toi toi-même et ça vient à toi. Une personne qui travaille sur elle-même vient de la plénitude et non du vide. Une certaine structure de modèles de comportement identiques est décrite de manière pratique par l'Ennéagramme. Je tiens à préciser qu'un type de personnalité n'est pas meilleur qu'un autre, qu'un type 8 n'est pas supérieur à un type 2 et que l'intention n'est pas de cataloguer les gens sur la base de leur comportement. Chaque type possède des caractéristiques spécifiques qui peuvent être efficaces et qui sont nées d'une réaction au monde extérieur.

Péchés et vertus.

L'idée de neuf formes divines. Cette idée a été discutée par Platon comme les formes divines ou les corps platoniques, qualités de l'existence qui sont essentielles et ne peuvent être décomposées en parties constitutives. Cette idée a été développée au troisième siècle de notre ère par les philosophes néo-platoniciens, notamment Plotin dans son œuvre centrale Les Ennéades.

Ces idées ont fait leur chemin de la Grèce et de l'Asie mineure vers le sud, en passant par la Syrie et finalement vers l'Égypte. C'est là qu'elle a été adoptée par les premiers mystiques chrétiens, connus sous le nom de Pères du désert, qui se sont concentrés sur l'étude de la perte des formes divines dans la conscience de l'ego.

Les façons spécifiques dont ces formes divines ont été déformées sont connues sous le nom des sept péchés capitaux : la colère, l'orgueil, la jalousie, la cupidité, la luxure et la paresse. La façon dont les neuf formes originelles, au cours de leur voyage de la Grèce à l'Égypte pendant un siècle, ont été réduites à sept péchés capitaux reste un mystère.

Les travaux d'Oscar Ichazo ont mis en relation le symbole de l'Ennéagramme avec les trois centres de l'intelligence humaine, la Pensée, le Sentiment et l'Instinct. Il a appelé les qualités supérieures et essentielles de l'esprit humain les Idées sacrées, conformément à la tradition mystique occidentale. Ici aussi, nous reconnaissons la similitude avec les travaux de la franc-maçonnerie, les Mores.

Les fixations, ou péchés, de l'Ennéagramme correspondent directement aux 7 péchés capitaux.

Les sept péchés capitaux sont :

1. Superbia (arrogance - prétention - vanité)
2. Avaritia (cupidité - avarice)
3. Luxuria(chasteté - luxure )
4. Invidia (envie - jalousie - jalousie)
5. Gula (intempérance - gloutonnerie - gloutonnerie)
6. Ira(rage - colère - vengeance - courroux)
7. Acedia (paresse - paresse - indolence)

Les 7 vertus constituent le chemin de croissance des différents types de personnalité.

1. Prudentia(Prudence - Sagesse)
2. Iustitia(Justice - droiture)
3. Tempérance(Tempérance - maîtrise de soi)
4. Fortitudo(Courage - force - ténacité - concentration)
5. Fides(Foi), dans les textes latins souvent décrits comme Pietas
6. Spes(Espoir)
7. Caritas(Charité-Amour)

L'Ennegramme et les Degrés Maçonniques.

Lorsqu'un apprenti maçon est promu au grade de compagnon, deux choses deviennent claires. La première révélation est qu'il est lui-même le plus haut juge dans la vie. Deuxièmement, il lui est précisé que, bien qu'il ait vu la Lumière, on lui donne maintenant les outils avec lesquels il peut affiner son développement personnel. Alors qu'au^1er degré, il était important de voir la Lumière et de regarder l'intérieur de soi, au^2e degré, l'interaction entre l'homme et son environnement est un thème central. Ou... comme le dit le site web de notre Grande Loge ;

"Au degré d'élève, il essaie de se connaître lui-même, son moi profond. Au deuxième degré, ou degré de compagnon, il teste sa relation à son prochain, et au troisième degré, ou degré de maître, il tente de déterminer son attitude à l'égard de l'inavouable : le ça, ou ce que les maçons désignent symboliquement comme le "Bâtisseur suprême de l'univers".

Dans l'Ennéagramme, il y a un développement correspondant de la personnalité. On peut distinguer la croissance positive et le stress négatif.
Dans les deux cas, une personne commencera à se comporter différemment. Chaque type reprend les propriétés positives d'un certain autre type de l'Ennéagramme, son type de relaxation, lorsqu'il est détendu. Lorsqu'il est stressé, il adopte les mauvaises caractéristiques de son type de stress.

L'Enneagramme comme un miroir.

Un certain nombre de similitudes avec les directions de la croissance et du stress me frappent.
N'est-il pas vrai qu'un apprenti maçon va voir la Lumière ? Le point commun est qu'avant de pouvoir grandir en tant qu'être humain, vous devez d'abord apprendre à vous connaître. Voir la lumière signifie que vous vous rendez compte du type de personne que vous êtes et que vous comprenez les mécanismes à l'origine de votre comportement actuel.
En tant que Compagnon Franc-Maçon, il est clair que vous recevrez tous les outils nécessaires pour permettre le raffinement. Vous êtes, en quelque sorte, placé devant un miroir pour être confronté au juge suprême... vous-même. Vous faites l'expérience de cette confrontation lorsque, sous l'effet du stress, vous commencez à avoir un comportement négatif ou même un faux comportement et que vous vous en rendez compte. Regarde-toi dans le miroir et vois-toi. Voyez ce qui vous anime vraiment, vos habitudes et aussi vos angles morts.
L'Enneagramme vous tend ce miroir.

Lorsque les mécanismes sont clairs, vous pouvez revenir à votre propre essence, à votre type de base. Un Huit réalisera alors qui il est et que le temps est venu de se raffiner. Le Huit grandit, devient plus calme et la véritable puissance de sa personnalité remonte à la surface. À cette époque, qui n'est pas sans difficultés, le Huit devient un Deux. Il devient plus social, protège les gens, commence à les coacher et trouve le chemin de son cœur.
Le compagnon est devenu le maître.

L'Ennéagramme comme outil maconique, un voyage rituel.

Chaque franc-maçon effectue un parcours rituel dans sa Loge. En tant que candidat, vous rencontrez des pierres d'achoppement et devez vider la coupe amère. Il symbolise le voyage de tout être humain, au cours duquel les revers et la résistance font partie de la vie elle-même.
Si vous trouvez la force de continuer, aidé par vos semblables, il arrive un moment où vous voyez la Lumière. Cependant, la Fraternité souligne clairement que tout dépend de vous. C'est votre voyage personnel, tout comme une autre personne a son propre voyage.

Le chemin de la liberté.

Si je veux rendre clairs les parallèles avec l'Ennéagramme, je devrai approfondir un peu plus l'Ennéagramme en tant que modèle. Outre la connaissance de son propre type de base et de celui des autres, l'Ennéagramme a une autre application pratique. Il donne un aperçu des blocages, subis au cours du développement de chaque être humain. Le Chemin de la liberté dans l'Ennéagramme est un modèle dans lequel les phases de développement de l'enfant de 0 à 21 ans sont prises comme point de départ. Ce cycle de 21 ans est cyclique. Un enfant de 0 à 21 ans se forme, passe par la puberté et grandit vers l'âge adulte. Sur cette route, l'enfant rencontre toutes sortes de pierres d'achoppement. Ces écueils peuvent être surmontés, mais presque tout le monde développe des blocages.

Sur le chemin de la liberté, sept étapes (thèmes) sont franchies pour achever ce processus et parvenir à notre propre liberté. Il s'agit des sept étapes du développement que nous traversons de la naissance à l'âge adulte. Chaque étape est importante, de quelle manière et de quelle façon elle est développée. Après 21 ans, ces étapes du développement se poursuivent naturellement.
Les démarches qu'une personne doit entreprendre sont : Sécurité ; connexion ; indépendance, moi et l'autre ; sexualité et intimité ; responsabilité et liberté. Au cours de ces phases, vous devez également satisfaire les 12 besoins fondamentaux. Il s'agit de l'acceptation, du soin, de la réassurance, de l'admiration, de la confiance, de l'encouragement, de l'approbation, du respect, de la reconnaissance, de l'affirmation et de l'appréciation.

Ce voyage symbolique dans l'Ennéagramme suit un itinéraire fixe. 1,4,2,8,5,7,1
Les 3, 6 et 9 ne sont pas inclus. Ces éléments sont considérés comme des influences extérieures.
L'Apprenti voit la Lumière, prend connaissance de sa propre personnalité et se reconnaît. Le Compagnon est confronté à lui-même et reçoit tous les outils pour travailler à son raffinement personnel. Je vois le chemin de la liberté comme un moyen d'éliminer les blocages du passé. Se débarrasser des vieilles choses et grandir jusqu'à l'essence de soi. Atteindrons-nous un jour le degré de maîtrise ? Je ne peux pas le garantir, mais ne sommes-nous pas tous des compagnons éternels ?

Pas de casier.
Dans mon expérience au cours de ma formation, mais aussi dans le coaching de personnes, c'est presque toujours la même expérience qui ressort. Reconnaissance. Un sentiment comme si les pièces se mettaient en place. Mais des résistances apparaissent également. Est-ce que tout est vraiment si prévisible ? Tout le monde peut-il être catalogué ?

Tout comme chaque franc-maçon travaille essentiellement sur lui-même pour former une pierre cubique parfaite, chaque type de l'Ennéagramme devra travailler sur lui-même pour finalement s'intégrer. La beauté de l'Ennéagramme réside dans le fait qu'il ne pense pas dans des casiers. Si chaque franc-maçon forme une pierre cubique et qu'avec celle-ci le temple symbolique de Salomon peut être construit, d'autres pierres sont encore nécessaires pour achever la construction. Chaque type d'Ennéagramme se développe précisément en apprenant sur les autres types et en y trouvant une croissance personnelle. L'essence se trouve dans la diversité de toutes les personnes.

Pourtant, le plus grand écueil est l'étroitesse d'esprit. Lorsque les gens apprennent à connaître leur type, ils pensent rapidement uniquement en termes de ce type. Lorsque vous regardez le modèle, vous voyez neuf cases.
On s'aperçoit vite qu'elle va plus loin, quand on commence à lire des ouvrages reconnus sur le sujet comme
La sagesse de l'Ennéagramme ou le Livre de base de l'Ennéagramme de Riso et Hudson.

L'Ennéagramme est destiné à faire sortir les gens de leurs casiers et de leurs schémas. D'abord la prise de conscience, puis la croissance personnelle, si vous savez comment vous en libérer. Mais le chemin du développement personnel a été entamé et est irréversible.

La signification numérologique et symbolique du chiffre 9

Le neuf est un chiffre unique et spécial. C'est un numéro non corruptible.

Neuf est aussi le nombre de la circonférence, d'où la division en quatre-vingt-dix degrés et 360 degrés pour la circonférence totale. Elle est symbolisée par la figure des deux triangles, qui symbolisent à leur tour les principes masculin et féminin, feu et eau, montagne et grotte. Dans le bouddhisme, le 9 est le pouvoir spirituel le plus élevé ; un nombre céleste. Le triangle est connu comme l'une des formes platoniciennes. Travailler avec une structure géométrique sacrée comme le triangle est connu de l'astrologie (quatre triangles), du soufisme (trois triangles ou Nonagramme) et du judaïsme (deux triangles ou Étoile de David).

Le chiffre neuf joue un rôle important, par exemple, dans la franc-maçonnerie de l'Arche Royale ou dans la Sainte Voûte Royale. Il est synonyme de plénitude et d'achèvement. Une citation d'un rituel dit :

Q. Comment saurai-je que vous êtes un Royal Arch Mason ?

R : Par trois fois trois. Trois fois trois, sous une arche vivante.

En passant, je dois dire que j'utilise la typologie originale. Cela transforme l'Ennéagramme en 3 triangles comme indiqué ci-dessous. À côté, vous pouvez voir une illustration de l'utilisation maconnique de cette forme, comme dans l'Ordre royal d'Écosse.

La lettre T à trois temps est également reconnue dans le symbole de la franc-maçonnerie de l'Arc Royal, le Triple Tau. En outre, j'ai déjà noté que le nonagramme figure dans le logo de l'Ordre royal d'Écosse.

Dans le modèle de processus de l'Enneagramme, les chiffres 3, 6 et 9 ne sont pas inclus.
Le modèle de processus décrit un voyage intérieur et considère les points 3, 6 et 9 comme des influences extérieures. En franc-maçonnerie, outre les 3 degrés, nous connaissons également l'All-Seeing Eye avec un triangle et les Trois Grandes Lumières. 3 x 3 est la triple triade ; l'achèvement, l'accomplissement, la réalisation ;

Dans la Chine ancienne, le 9 était la puissance céleste, 3 x 3 étant le plus propice de tous les nombres du Feng Shui. Il fait également référence aux huit directions cardinales, la neuvième étant le centre, comme dans le "Hall de lumière". Dans la division des terres en Chine, celles-ci étaient divisées en huit carrés extérieurs pour la culture des terres par les propriétaires, et le carré central, le neuvième, est un "carré de dieu", dédié à Shang-ti, le chef suprême.
On l'appelle aussi le "champ impérial", en référence à sa position de délégué du pouvoir céleste.

Dans le judaïsme ancien, le chiffre 9 représente l'intelligence pure, la vérité, telle qu'elle se produit lorsqu'elle est multipliée par elle-même.
Dans le kabbalisme, il symbolise la fondation.

Les Hindous connaissent le nombre d'Agni, le feu ; le carré de neuf forme le mandala de quatre-vingt-un carrés et mène à l'univers et l'enferme.

Les Mayas connaissaient neuf mondes souterrains, chacun dirigé par un dieu.

Dans les mythes scandinaves, Odin/Wodan s'est suspendu à l'Yggdrasil pendant neuf jours et neuf nuits afin d'acquérir une sagesse secrète pour l'humanité. Skeldi, la Perséphone du Nord, déesse de la neige, a vécu sur sa montagne pendant trois mois et au bord de la mer de Niord pendant neuf mois. Neuf est le chiffre sacré dans le symbolisme scandinave et teutonique. Les liens ci-dessus avec le chiffre 9 m'ont été donnés fraternellement par mon Frère ˙. Peter Blom.

Aperçus de l'extérieur, révélations de l'intérieur.

Une autre similitude est que le compagnon travaille sur lui-même, mais en interaction avec le monde extérieur. Le Gezel trouve cette interaction à l'intérieur et à l'extérieur de la Loge. Il visite, participe à la formation de la Maconnade, aux rituels et aux Building Pieces. Le voyage a commencé.
Il offre des outils pour l'autoréflexion, la connaissance de soi et l'acceptation de soi. L'Ennéagramme vous aide à porter un regard plus léger sur vous-même et sur les autres. Il vous touche au plus profond de vous-même, au-delà de vos angles morts.

Lorsqu'il y a interaction avec le monde extérieur et la Loge, le Compagnon, s'il est bon, s'inspire. Il emporte cette inspiration avec lui pour, éventuellement, acquérir une nouvelle vision. Cet échange entre l'extérieur et l'intérieur, l'inspiration et l'intuition, forme une danse.
Le franc-maçon porte cette danse avec lui toute sa vie. Elle le forme et lui donne la force de continuer à voir la lumière pour finalement recevoir la sagesse.

De la même manière, l'Ennéagramme traite de la danse entre l'intégration et la désintégration, entre le stress et la croissance. De cette façon, les blocages et les vieux schémas négatifs sont dépassés et le voyage peut se poursuivre. Ici aussi, la force est nécessaire pour faire l'expérience de la sagesse.

L'énergie féminine et l'énergie masculine.

Il y a une grande différence entre l'énergie masculine et féminine dans le monde. Les hommes ont tendance à penser avec leur tête et à travailler de manière efficace et pratique. Chez les hommes, l'accent est généralement mis sur les moyens, les rôles et les objectifs. Ce sont des individualistes qui collaborent.

Les femmes, en revanche, pensent souvent à partir de leurs sentiments et travaillent de manière sociale.
Les femmes accordent généralement plus d'attention au groupe et à l'harmonie au sein de l'équipe. Ils sont des penseurs de groupe collaboratifs.
La beauté de l'énergie masculine et féminine se reflète également dans l'Ennéagramme. Les types 2, 3 et 4 sont les palpeurs. Ces personnes pensent généralement sur la base de l'émotion et sont plus orientées vers la vie sociale. Les types 5, 6 et 7 sont les penseurs. Ces personnes pensent généralement avec leur tête et sont souvent plus individualistes. Enfin, les types 8, 9 et 1. Ce sont les faiseurs de l'Ennéagramme. Ces personnes pensent généralement avec leur tête et sont souvent plus pratiques.

Tout comme un exécutant doit apprendre à ne pas supprimer ses émotions, un penseur doit apprendre à ne pas oublier de faire. Une personne endurcie, dans laquelle l'énergie masculine prédomine, a perdu le contact avec le féminin. Une personne douce peut avoir une belle énergie féminine, mais devra accorder de l'attention à ses côtés masculins.

Le monde en transition
Nous vivons une période de transition. Les francs-maçons essaient d'être plus conscients dans la vie et d'être une meilleure personne dans la société. Ils s'efforcent d'apprendre les leçons maçonniques, afin de passer à l'étape suivante du développement de la conscience individuelle et collective. Ces leçons veulent faire comprendre à notre conscience actuellement évoluée que pour un développement ultérieur, plus spirituel, il est nécessaire d'aborder les choses d'une manière totalement différente. Les anciennes formes de masculinité extériorisée et de féminité enfermée provoquent souffrance et misère.

En outre, la forme de féminité unilatéralement internalisée s'est exprimée par l'effacement des frontières personnelles. Car cette énergie féminine unilatérale veut l'unité à tout prix, de sorte que les différences et les conflits qui en résultent doivent être cachés sous le manteau étouffant de l'amour. La masculinité manifestée a créé la hiérarchie, la surréglementation et la conviction arrogante de l'opinion de l'autre, si nécessaire avec la guerre et le terrorisme.

Une union harmonieuse de l'énergie masculine et féminine, de l'inspiration et de la perspicacité, de la croissance et du stress n'est donc pas seulement le voyage pratique du franc-maçon vers la maîtrise, mais aussi la reconnaissance de soi, sur VOUS, et le voyage émotionnel dans l'Ennéagramme vers la liberté.

Tout tourne autour du mouvement. Mouvement dans le monde interne et externe. Je vois ça comme une danse. Comme des atomes qui dansent les uns autour des autres. Comme des planètes dansant autour d'un soleil. Et comme les gens dansent. Le mouvement, c'est la vie. La vie est douleur et la douleur est le meilleur professeur qu'une personne puisse avoir.

Voulez-vous également savoir quel type d'Ennéagramme vous êtes ?
Ici, vous pouvez faire un test complet : https://www.nlp-nu.nl/online/enneagram-testen/hoofdstuk/enneagram-testen/vragen/enneagram-test/

---

Thierry Stravers est co-propriétaire de Masonic Store.
Il aime combiner sa passion pour le style et l'élégance avec ses activités maçonniques.
Thierry est le propriétaire de Trenicaune agence de marketing et est membre du conseil d'administration de Loge Enlightenment No.313 O : Hoofddorp.

Il est Coach certifié en Ennéagramme et a étudié la philosophie (Uva) et la sociologie (Université d'Edimbourg).

 

 

L'Arche Royale, ou Ordre de l'Arche Royale Sainte, est une voie dite de continuation ou d'obédience supérieure au sein de la franc-maçonnerie. Il est présent dans tous les grands systèmes maçonniques, bien que dans certains il soit travaillé dans le cadre des degrés bleus et dans d'autres dans un ordre contigu. Les Royal Arch Masons se réunissent en Chapitre. L'Ordre suprême de la Sainte Arche Royale, tel qu'il est pratiqué dans les îles britanniques, une grande partie de l'Europe et le Commonwealth, confère aux chapitres le degré de maçon de l'Arche Royale. Aux Pays-Bas, il s'agit d'un membre de l'Ordre de la Sainte Arche Royale.

Comme pour les degrés bleus, l'Arc royal véhicule des leçons morales et éthiques. Dans les trois degrés de l'artisanat, le candidat apprend une série de principes pratiques de service à son prochain. Mais comme l'homme n'est pas seulement un être pratique, il a aussi un aspect spirituel essentiel à sa nature. L'Arche Royale développe ce dernier aspect par une considération de la nature spirituelle de l'homme, non pas en substitution mais en soutien de ce que le candidat a appris de sa propre religion. Dans ce chapitre, les enseignements de l'Arche Royale sont transmis par le biais d'une allégorie ritualisée basée sur les récits de l'Ancien Testament concernant le retour à Jérusalem après l'exil babylonien pour reconstruire la ville et le temple. En déblayant le sol du temple de Salomon pour les fondations d'un nouveau temple, le candidat fait d'importantes découvertes. En ajoutant une explication supplémentaire aux leçons pratiques de la franc-maçonnerie de métier, l'Arche Royale est considérée comme une extension des degrés précédents et les leçons philosophiques transmises sont appropriées à cette étape du développement maçonnique d'un candidat. Le symbole ou grand emblème de la Royal Arch Freemasonry est le Triple Tau.

Dans les îles britanniques, dans la plupart des pays d'Europe continentale et dans la plupart des pays du Commonwealth (à l'exception notable du Canada), les principes de la franc-maçonnerie de l'Arche Royale sont contenus dans l'Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale - un degré autonome de la franc-maçonnerie ouvert à ceux qui ont complété les trois degrés bleus. Jusqu'en 1823, seuls les francs-maçons ayant déjà occupé la présidence d'une loge bleue étaient autorisés à y participer. De nos jours, les candidats à un chapitre anglais de la Sainte Arche Royale doivent avoir été Maître Maçon pendant quatre semaines ou plus. Dans la franc-maçonnerie écossaise, le candidat à l'Arche Royale doit également être un Mark Master Mason, un degré qui fait partie du Rite d'York. Cela peut se faire dans un chapitre, ou plus souvent dans une loge écossaise. Après le degré Mark, un candidat doit obtenir le degré Excellent Master avant d'être élevé au degré Royal Arch. En Irlande, un candidat doit accomplir une année de maîtrise en maçonnerie avant d'être admis comme membre d'un chapitre de l'Arc Royal. Le grade de Mark Master Mason est d'abord obtenu séparément et ce n'est qu'ensuite que le degré de Royal Arch peut être obtenu.

Aux États-Unis, au Canada, au Brésil, en Israël, au Mexique, au Paraguay et aux Philippines, l'Arche Royale n'est pas utilisée comme un degré séparé, comme décrit ci-dessus, mais fait partie du système de degrés maçonniques supplémentaires du Rite d'York. Les maçons de l'Arche Royale du Rite d'York se réunissent également en Chapitre, mais le Chapitre de l'Arche Royale du Rite d'York a quatre degrés différents : 'Mark Master Mason', 'Virtual Past Master', 'Most Excellent Master' et 'Royal Arch Mason'. Bien que le degré du Rite d'York de 'Royal Arch Mason' soit à peu près comparable à l'Ordre Suprême du Saint Royal Arch tel qu'il est pratiqué en Angleterre et au Pays de Galles, les autres degrés peuvent avoir des équivalents dans d'autres ordres apparentés. L'Arche Royale est également le sujet des 13ème et 14ème degrés du Rite Ecossais de la Franc-maçonnerie (appelé "Rite Ancien et Accepté" en Angleterre et au Pays de Galles).

Histoire.
Au début du XVIIIe siècle, il n'existe que deux degrés bleus. Les diplômes et les rituels, tels que nous les connaissons aujourd'hui, n'existaient pas. Les deux cérémonies étaient très courtes et consistaient en une récitation de la vieille histoire légendaire de la franc-maçonnerie, une obligation et une mission, ainsi que la remise d'une poignée accompagnée d'une parole. Le conseil festif a été suivi d'une forme de catéchisme chez les Frères. Cette procédure est progressivement étendue et finalement, vers 1724/25, un troisième degré apparaît. En 1730, le troisième degré était assez largement connu, bien que peu pratiqué. À ce stade, les trois grades de travail au sein des degrés bleus faisaient l'objet de cérémonies distinctes. Cependant, il n'y avait toujours pas de cérémonie de remise de prix pour les hommes qui avaient présidé une Loge en tant que Maître Honorable.

Trois théories sont actuellement postulées. La moins probable est la suggestion que l'Arche Royale faisait autrefois partie de la cérémonie du Troisième Degré, qui a ensuite été mutilée pour produire un Quatrième Degré. Certains pensent que le Troisième Degré et l'Arche Royale ont une origine commune ; une opinion soutenue par le fait que ce qui est perdu dans les Degrés Bleus est retrouvé dans la cérémonie de l'Arche Royale.

D'autres pensent que le Royal Arch a été importé d'Europe et qu'il a rapidement trouvé grâce auprès de la franc-maçonnerie anglaise. Il ne fait aucun doute que quelque chose émergeait au début du 18ème siècle qui devint plus tard l'Arc Royal, bien que la forme et le contenu de son développement resteront probablement voilés dans la nuit des temps.

Si la théorie européenne est correcte, il est probable que la cérémonie trouve son origine en France, où un grand nombre d'innovations et de degrés maçonniques ont été introduits au début des années 1740. Il existe une référence intéressante dans le "Sceau Rompu", une exposition de 1745, à une classe supérieure de francs-maçons avec une cérémonie destinée à commémorer ceux qui travaillaient "... la truelle à la main et l'épée au côté". Plusieurs éléments de preuve similaires étayent l'idée que certains traits caractéristiques de la cérémonie de l'Arche Royale, quel que soit le nom qu'on lui donnait à l'époque, existaient sur le continent à une date antérieure, mais cela ne peut être considéré comme une preuve d'origine.

La première preuve documentée de l'existence de l'Arche Royale en tant que degré distinct provient des minutes de la Loge n° 21 de Youghal, dans le comté de Cork, en 1741. Toutefois, le plus ancien chapitre connu au monde est le Stirling Rock Royal Arch Chapter No. 2 en Écosse, qui fonctionne depuis 1743. Le "Ahiman Rezon" de Laurence Dermott indique que le diplôme a été travaillé à Londres à partir de 1744 au moins. Cette affirmation est soutenue par un livre intitulé "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", de Fifield Dassigny MD publié à Dublin en 1744, qui indique que le Degré était à cette époque travaillé à Londres et à York. En 1749, la Grande Loge d'Irlande a donné l'ordre aux Loges 190 et 198 d'établir des "Loges de l'Arc Royal". Le degré est également censuré dans l'ouvrage de Dassigny "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", publié à Dublin en 1744. Des notes séparées dans cet ouvrage indiquent que le rite était pratiqué à Dublin, Londres et York, et le décrivent comme un "corps organisé d'hommes qui ont passé la chaire" (c'est-à-dire qui ont présidé une Loge des Degrés Bleus en tant que Maître Honorable).

Les liens entre la famille royale et l'Arc Royal en Angleterre ont commencé en 1772, lorsque SAR Henry Frederick, Duc de Cumberland (frère du roi George III) est devenu membre. En 1774, il a été élu Grand Patron de l'Arche Royale - un portrait de lui dans sa tenue pour cette fonction est toujours accroché dans la salle maçonnique. En 1776, il est élu Premier Grand Principal et occupe ce poste jusqu'en 1785. À sa mort en 1790, son neveu S.A.R. William, duc de Clarence (plus tard S.A.R. le roi Guillaume IV) lui succède comme Grand Patron.

Angleterre et Pays de Galles : les "anciens" contre les "modernes".
Dans l'Angleterre du XVIIIe siècle, le rôle et l'objectif de la franc-maçonnerie de l'Arc Royal ont fait l'objet d'un long débat entre les deux organisations faîtières rivales de la franc-maçonnerie. En 1717, quatre loges des degrés bleus avaient formé la Première Grande Loge d'Angleterre pour régir la franc-maçonnerie telle qu'elle était pratiquée en Angleterre. A partir de 1751, cette revendication est contestée par un autre groupe de loges à degrés bleus qui forment l'Antient Grand Lodge of England. Dans le débat qui s'ensuit, la Grande Loge la plus récente est brièvement appelée les "Anciens", tandis que la Grande Loge la plus ancienne est appelée les "Modernes".

En 1746, Laurence Dermott, qui deviendra plus tard Grand Secrétaire des Antients, est admis à un Chapitre de l'Arche Royale à Dublin, qui à l'époque n'était ouvert qu'à ceux qui avaient déjà servi comme Maîtres d'une loge de degré bleu. Il considérait l'Arc Royal comme le quatrième degré des Degrés Bleus traditionnels. Sous son influence, les "Antients" défendent le degré de l'Arche Royale en Angleterre, alors qu'il est reçu avec hostilité dans la Première Grande Loge d'Angleterre.

En 1764, une loge de francs-maçons écossais rattachée aux "Antients" change de camp et devient la Caledonian Lodge rattachée aux "Moderns". L'année suivante, ils ont contribué à la création d'un chapitre de l'Arc Royal qui a admis les francs-maçons d'autres loges de degrés bleus rattachées aux Modernes. En 1766, avec l'élévation de Lord Blayney, le Grand Maître des Modernes, cette organisation prend le nom d'Excellent Grand and Royal Arch Chpater, assumant des responsabilités administratives et devenant ainsi le premier Grand Chapitre d'Angleterre. À la même époque, James Heseltine, le Grand Secrétaire des Modernes, déclarait à propos de la franc-maçonnerie de l'Arche Royale que "celle-ci fait partie de la franc-maçonnerie mais n'a aucun lien avec la Grande Loge" dans une lettre adressée à un franc-maçon allemand de haut rang. Il est également l'un des signataires de la charte établissant le premier Grand Chapitre. Les minutes de la première réunion du Grand Chapitre montrent qu'il s'est réuni au Turks Head, dans le quartier londonien de Soho, la même taverne où, peu de temps auparavant, la naissance de l'Antient Grand Lodge of England avait eu lieu. À cette occasion, Thomas Dunckerley a été élu pour occuper la fonction de Z (chef du chapitre) en l'absence du Grand Maître et du Vice-Grand Maître. Il a ensuite été nommé Grand Surintendant et a promu la franc-maçonnerie de l'Arc Royal dans les loges provinciales des "Modernes" avec beaucoup d'énergie et de succès. En 1774, les "Antients" ont formé leur propre Grand Chapitre de l'Arche Royale à l'instigation de Laurence Dermott. Les membres étaient des officiers de la Grande Loge qui se trouvaient avoir le degré de l'Arche Royale, les réunions étaient ordonnées par la Grande Loge et les procédures approuvées par la même entité.

Unir les deux Grandes Loges
Au début du 19ème siècle, alors que les "Anciens" et les "Modernes" passaient de la rivalité à l'union, le rôle et le but de l'Arche Royale sont devenus un point de friction. Les "Anciens" considéraient l'Arche Royale comme un quatrième degré de la franc-maçonnerie traditionnelle et l'utilisaient dans le cadre des rituels des Loges Bleues, tandis que les "Modernes" l'ignoraient presque entièrement. Ils croyaient que la franc-maçonnerie ne comprenait que trois degrés et que l'Arche Royale était au mieux une extension du troisième degré, celui de Maître Maçon, qui devait être administré séparément. De plus, les "Modernes" ont intégré dans leur rituel du troisième degré certains enseignements que les "Anten" ne révélaient qu'à ceux qui rejoignaient l'Arc Royal.

En 1813, les "Anciens" et les "Modernes" s'accordent sur un Acte d'Union et forment la Grande Loge Unie d'Angleterre. Cela n'a été possible qu'après avoir atteint un compromis sur le rôle et le but de la Royal Arch Freemasonry. Le compromis était qu'après l'union, le degré de l'Arche Royale serait pleinement reconnu par la Grande Loge Unie (pour apaiser les "Anciens"), mais deviendrait un ordre séparé (pour apaiser les "Modernes"), tandis que toutes les loges du degré Bleu seraient autorisées à organiser la cérémonie (pour apaiser les "Anciens"). Dans le même temps, aucun compromis n'a pu être trouvé sur le rôle et l'objectif du diplôme de Mark. Elle a été effectivement interdite par l'Union jusque dans les années 1850, lorsqu'elle a été organisée en une Grande Loge indépendante des Mark Master Masons d'Angleterre et du Pays de Galles. Dans la plupart des pays en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles, cependant, la franc-maçonnerie Mark a été associée aux branches de l'Arc Royal. Dans son Livre des Constitutions, la Grande Loge Unie d'Angleterre a donc déclaré que "... la franc-maçonnerie antique pure consiste en trois degrés et pas plus, à savoir ceux de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de l'Arche Royale".

En 1817, quatre ans après que les "Anciens" et les "Modernes" aient uni leurs Grandes Loges des Degrés Bleus, la nouvelle Grande Loge Unie a supervisé la formation d'un "Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England" pour gouverner le Saint Royal Arch en Angleterre et au Pays de Galles. À cette époque, le Grand Chapitre des "Anciens" avait effectivement cessé d'exister (seules quelques réunions sont enregistrées pour la période postérieure à 1813), de sorte que les membres restants ont simplement été absorbés par ce qui avait été le Grand Chapitre des "Modernes". ".

Un autre développement constitutionnel important dans la franc-maçonnerie de l'Arc Royal a eu lieu en 1823, lorsque les maîtres francs-maçons ont été autorisés à rejoindre les chapitres de l'Arc Royal sans être passés auparavant par la chaire d'une loge du degré bleu.
En 1835, le rituel a été réformé, une partie de la cérémonie connue sous le nom de "passage des voiles" ayant été abandonnée. Il a été réadopté par les chapitres de Bristol au début du 20e siècle.

L'évolution depuis la réunification.
La Grande Loge des "Anciens", qui a fait sécession en 1751, a accueilli la Royal Arch Freemasonry avec un grand enthousiasme. Laurence Dermott, le deuxième Grand Secrétaire, a décrit l'Arche Royale comme "... la racine, le cœur et la moelle de la franc-maçonnerie". Il a été ouvertement accordé comme quatrième degré dans ses Loges avec le consentement et l'approbation des "Anciens", qui sont devenus connus comme la "Grande Loge des Quatre Degrés". En effet, leur premier ensemble de règles et règlements stipule que "la franc-maçonnerie ancienne comprend quatre degrés - l'apprenti, le compagnon et le degré sublime de Maître" et poursuit en disant que "... un frère qui est bien versé dans ces degrés et qui a été déchargé des fonctions de sa loge, en particulier celles de Maître, peut être admis au quatrième degré, l'Arche Royale". Les règles stipulent également que "Chaque Loge Régulière possède le pouvoir de former et de tenir des Loges dans chacun de ses différents degrés, dont le dernier, en raison de sa supériorité, est désigné parmi les Maçons, un Chapitre". À cette époque, il n'y avait pas de chapitres séparés et un chapitre a donc été ouvert dans la Blue Degree Lodge sous l'autorité de son mandat pour conférer le degré.

En 1764, Cadwaller, le neuvième Lord Blayney, devient Grand Maître des "modernes" et est le premier chef à être promu au degré de l'Arche Royale. Il a "passé l'arche" (a été élevé) en juin 1766. En juillet 1767, il transforme le chapitre calédonien en "grand et royal chapitre de l'Arc royal de Jérusalem" par une charte de convention. Il est intéressant de noter que l'un des signataires de ce document était Thomas Dunckerley, qui devint Grand Surintendant du Hampshire en 1778 et du comté alors séparé de l'île de Wight en 1793.

Alors que l'Acte d'Union de 1813 reconnaissait l'Ordre Suprême de l'Arche Royale comme faisant partie de la "Franc-maçonnerie pure et antique", la formulation du Livre des Constitutions de la Grande Loge Unie d'Angleterre selon laquelle "... la Franc-maçonnerie pure et antique consiste en trois degrés et pas plus, à savoir ceux de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de l'Arche Royale" était alors souvent interprétée comme suggérant que l'Arche Royale n'était pas un degré supplémentaire, mais seulement l'achèvement du degré de Maître. Ce point de vue était si répandu parmi les francs-maçons d'Angleterre et du Pays de Galles que l'on disait au candidat nouvellement exalté, pendant le rituel de l'Arche Royale, qu'il ne devait pas penser qu'il avait atteint un quatrième degré, mais qu'il avait en fait atteint son troisième degré (on trouve encore aujourd'hui des déclarations à cet effet, par exemple : "Lorsqu'un maçon a atteint le rang de Maître, il a le droit [...] d'être élevé à un Chapitre de l'Arche Royale pour compléter pleinement sa maîtrise dans le degré de Maître". Tout en exprimant une position de compromis entre les points de vue traditionnels des "Anciens" et des "Modernes", cette interprétation plaçait l'Arche Royale en opposition avec la pratique maçonnique dans la plupart des pays en dehors de l'Angleterre et du Pays de Galles. Aucune autre constitution maçonnique n'a jamais prétendu que le troisième degré et l'arc royal sont deux parties d'un tout. Le Grand Chapitre suprême des Royal Arch Masons d'Angleterre a fini par remettre en question son propre raisonnement.

En décembre 2003, la Grande Loge Unie d'Angleterre a reconnu et déclaré le statut de l'Ordre Suprême de l'Arche Royale comme étant "une extension, mais pas une partie supérieure ou inférieure, des degrés qui le précèdent". Le 10 novembre 2004, après les délibérations d'un groupe de travail spécial, le Grand Chapitre Suprême des Royal Arch Masons d'Angleterre, lors de sa réunion régulière à Londres, a officiellement rejeté la position de compromis de 1813 et a déclaré que l'Arc Royal était un degré distinct à part entière, basé sur l'achèvement de la "Franc-maçonnerie ancienne pure", composée des trois degrés bleus et de l'Arc Royal. Les mots du rituel qui suggéraient la position de compromis précédente et conduisaient à des interprétations erronées ont été supprimés par des règlements obligatoires. La position officielle du Suprême Grand Chapitre est aujourd'hui que "l'Arche Royale est la continuation de la Franc-maçonnerie des Degrés Bleus" telle qu'elle est enseignée dans les trois degrés d'Apprenti, de Compagnon et de Maître Maçon ; dans ce sens, la "Franc-maçonnerie ancienne pure" peut être vue comme un voyage de connaissance de soi et de découverte par lequel l'Arche Royale complète les leçons pratiques des Degrés Bleus par une contemplation de la nature spirituelle de l'homme.

Construire un chapitre.
Une fois accepté dans un Chapitre, l'équivalent de la Loge du Degré Bleu, un candidat devient un Compagnon, les réunions de l'Arche Royale étant décrites comme une convocation. La cérémonie au cours de laquelle un Maître Maçon est promu Compagnon est appelée élévation. Les chapitres de l'Arche Royale sont gouvernés par trois principaux, qui dirigent conjointement le chapitre, ensemble à l'est de la réunion.

En plus des trois Principaux, qui gouvernent conjointement et forment le Principat, un Chapitre de l'Arche Royale Sainte a des officiers élus et nommés qui ont des responsabilités individuelles au sein du Chapitre. Des fonctions similaires existent au niveau du Grand Chapitre Suprême (national) et également au niveau intermédiaire (métropolitain, provincial ou de district), avec des préfixes appropriés pour les titres.

• Zerubbabel - Prince de Jérusalem
• Aggée - le prophète
• Josué ou Jeshua - le grand prêtre
• Auteur Ezra
• Auteur Néhémie
• Trésorier
• Maître des cérémonies
• 1er Résident
• 2ème habitant
• 3ème habitant
• Maître de cérémonie adjoint
• Maître de chapelle
• Steward (il peut y avoir plus d'un Steward)
• Dekker

Toutes ces fonctions sont contenues dans les constitutions ou les règlements des différents Grands Chapitres nationaux, y compris celui de la "mère" Grand Chapitre, le Grand Chapitre suprême d'Angleterre, et sont réglementées par ceux-ci. Dans la version "York Rite" de la Royal Arch Freemasonry, le diacre peut être connu sous le nom de Tyler ou Sentinel.

En Écosse, les Sojourners principaux et assistants sont remplacés par les 1st Sojourner, 2nd Sojourner et 3rd Sojourner. Le 3ème Voyageur se comporte un peu comme le diacre d'une loge de degré bleu. Il est courant que le 3ème Princeps (Joshua) ait l'affiliation à la Loge Mark au sein du Chapitre, et que le 3ème Princeps (Haggai) suive le degré d'Excellent Maître. De même, dans certains chapitres écossais, le deuxième sojournaliste conduit le candidat jusqu'à l'obtention du grade d'excellent maître, tandis que le premier sojournaliste conduit le candidat jusqu'à l'obtention du grade d'arche royale. Lorsque le Mark Degree est travaillé dans un Chapitre, ce sont souvent les officiers de la Loge des Degrés Bleus, qui sont des Royal Arch Masons, qui prennent leur rôle habituel en Loge, car ils y sont le plus habitués.

Niveau régional
En Angleterre et au Pays de Galles, les chapitres de l'Arche Royale Sainte sont regroupés au niveau régional sous forme de "zone métropolitaine" ou de "provinces" (sur la base des anciens comtés), tandis que les chapitres d'outre-mer sont regroupés en districts. Ces chapitres métropolitains, provinciaux et de district sont dirigés par un "Grand Superintendant" nommé par le "Premier Grand Principal" en tant que son représentant personnel pour la région spécifique. Chaque Grand Surintendant est généralement assisté d'un adjoint et gouverne toujours avec un Deuxième Grand Principal Provincial et un Troisième Grand Principal Provincial (le mot "Provincial" étant substitué au mot "Métropolitain" dans une région métropolitaine telle que Londres, ou au mot "District" dans un territoire d'outre-mer gouverné depuis l'Angleterre). Dans de nombreux cas, les hommes qui agissent en tant que dignitaires régionaux de l'Arc Royal occupent également les fonctions régionales équivalentes dans la franc-maçonnerie traditionnelle.

Grand Chapitre Suprême
Le Suprême Grand Chapitre des Royal Arch Masons d'Angleterre est dirigé depuis le siège de la Grande Loge Unie d'Angleterre, à Freemasons' Hall, à Londres. Le Supreme Grand Chapter est gouverné par trois Grands Principaux, qui ont leur siège. Le Premier Grand Principal est l'équivalent du Grand Maître dans les degrés bleus. Si le titulaire de cette fonction est un prince royal, comme c'est actuellement le cas, il est assisté d'un "Pro First Grand Principal". Comme au niveau régional, de nombreux officiers de la Grande Loge occupent les mêmes fonctions au sein du Grand Chapitre Suprême.

La légende de la Voûte Royale Sacrée.
Le temple de Salomon a existé pendant environ quatre siècles, jusqu'en 586 avant J.-C., date à laquelle il a été détruit par l'armée chaldéenne du roi Nabuchodonosor. Les survivants de Jérusalem ont été déportés de force à Babylone (l'exil babylonien), où eux et leurs descendants sont restés en captivité pendant quelque 70 ans. Pendant cette période, Babylone est conquise par Cyrus, qui devient roi de Perse, et, encouragé par le prophète Jérémie, le peuple exilé de Jérusalem prospère. Finalement, le roi Cyrus a émis un décret permettant aux exilés de revenir à Jérusalem où, après une nouvelle période de retard, les travaux de reconstruction du temple ont finalement commencé sur le terrain où se trouvait le premier temple. C'est à ce moment que l'Arche Royale reprend l'histoire et raconte comment la perte subie par la mort de l'architecte en chef de l'ancien Temple a été compensée par la restauration de ce que le Maître Maçon reconnaît comme perdu.

La légende de la Voûte et de sa découverte par les Compagnons fait partie intégrante de la cérémonie de l'Arc Royal. Il est basé sur deux histoires. D'une part, le récit biblique qui décrit le retour de Babylone et la reconstruction du Temple et, d'autre part, la légende ancienne qui décrit la découverte d'une voûte contenant un autel sur lequel était inscrit un mot sacré. L'histoire biblique est expliquée en détail dans les écrits sacrés et la légende de la Voûte est un mythe très connu. L'histoire de la découverte d'un trésor perdu depuis longtemps dans un coffre-fort est très ancienne et se retrouve dans le monde entier, notamment au Moyen-Orient. L'historien Philostorgius a écrit une telle histoire dans son "Histoire ecclésiastique de Salomon" vers 400 av. Au chapitre 14 du livre sept, il raconte la découverte d'une colonne dans une grotte souterraine sur laquelle était gravé le nom de Dieu. L'histoire a de nombreux points communs avec notre propre cérémonie. De nombreuses histoires de ce type, auparavant considérées comme du folklore et des légendes, ont été confirmées par la découverte des manuscrits de la mer Morte.

En 1659, Samuel Lee, du Wadham College d'Oxford, a publié un livre remarquable intitulé "Orbis Miraculum", ou "Le temple de Salomon représenté par la lumière spirituelle".
Il contient des références à deux piliers, au Nom ineffable du Très-Haut et à d'autres sujets si familiers aux francs-maçons. Il existe également une traduction anglaise d'un livre grec de Callistus, qui a vécu au 14e siècle. Son œuvre est une histoire ecclésiastique dans laquelle il développe l'histoire antérieure de la Voûte élaborée par Philostorgious. Il s'agit de la tentative de Julien l'Apostat de reconstruire le temple vers 362 après J.-C., lorsqu'un livre a été découvert et que, lorsqu'il a été ouvert, il semblait commencer par les mots suivants : "Au commencement était le Verbe et était avec Dieu, et le Verbe était Dieu". Ce sont les premiers mots de l'évangile selon Jean. Il est significatif que, dans les premiers temps de la franc-maçonnerie, ce chapitre de la Bible était toujours ouvert dans de nombreuses loges, qui étaient par conséquent décrites comme des loges de Saint-Jean ou des loges de Saint-Jean.

Le livre de Lee révèle que notre légende était bien connue, avant le 18e siècle, et qu'elle est riche en éléments applicables à de nombreux autres degrés maçonniques que l'Arche Royale. Il est donc facile de supposer que le contenu de ce livre a pu servir de guide à ceux qui ont commencé à formuler le rituel de l'Arc Royal. De nombreux francs-maçons érudits sont enclins à penser que cela s'est effectivement produit et que les principes de base de l'arc royal se sont répandus dans les loges à partir de cette source. Si tel était le cas, les fondations de l'Arche Royale pourraient avoir été posées bien des années avant que nous n'en ayons connaissance ! Une référence aussi ancienne se trouve dans le "Livre des Constitutions", écrit par Anderson en 1723, où il dit : "Le Maître d'une Loge particulière a le droit et l'autorité de réunir les membres de sa Loge en Chapitre". Cela indiquerait que le soi-disant chapitre a dû accomplir un rite ou une cérémonie particulière, qui différait de ceux qui sont normalement accomplis dans la loge. Si ce travail était lié à l'Arche Royale, comme quelque chose de semblable à "passer les voiles", il doit être considéré comme faisant partie de la franc-maçonnerie, mais différent des degrés normaux. Puisque ce règlement a été inclus par Anderson dans ses "Constitutions" et formulé de cette manière, cela montre que tout ce qui était entendu par "Chapitre" était déjà en pratique et accepté en 1723.

La Royal Arch Freemasonry aujourd'hui.
Il ne fait aucun doute que l'Arche Royale a été un facteur important dans les négociations entre les deux corps des Degrés Bleus. Si la Première Grande Loge avait tenté de laisser la Royal Arch Freemasonry dans une position non officielle ou non reconnue, cela aurait certainement détruit tout espoir de réconciliation. L'Acte d'Union de 1813 "a déclaré et prononcé que l'ancienne franc-maçonnerie pure consiste en trois degrés et pas plus, à savoir : celui de l'Apprenti, du Compagnon et du Maître Maçon, y compris l'Ordre Suprême de la Sainte Arche Royale". À partir de cette date, la franc-maçonnerie de l'Arche Royale en Angleterre n'était plus officiellement un quatrième degré, mais un ajout ou un complément au troisième.

Dans l'année qui suit l'union, les représentants des Grandes Loges d'Angleterre, d'Irlande et d'Écosse se réunissent pour discuter de la position de l'Arche Royale. On espérait qu'un pacte international pourrait être formé, mais malheureusement, chacune des Grandes Loges a suivi sa propre voie.

En Angleterre, les deux Grands Chapitres continuèrent à coexister jusqu'en 1817, date à laquelle une réunion conjointe fut organisée sous la présidence du Duc de Sussex, et les deux Grands Chapitres ne firent plus qu'un, avec l'heureux résultat que la Grande Loge Unie put adopter la résolution suivante le 3 septembre de la même année : "Que la Grande Loge sera toujours prête à reconnaître les procédures du Grand Chapitre, et, tant que leurs arrangements ne seront pas incompatibles avec les règles de la Grande Loge et en accord avec l'Acte d'Union, elle sera prête à les reconnaître, les faciliter et les maintenir".

La Grande Loge Unie d'Angleterre a toujours maintenu que la franc-maçonnerie de l'Arc Royal n'est pas un degré séparé dans les degrés bleus de la franc-maçonnerie. L'Arche Royale est le développement naturel qui fournit à un Frère les vrais secrets et remplace les secrets de substitution qui lui ont été confiés dans son éducation. En tant que telle, elle fait véritablement partie intégrante de la franc-maçonnerie anglaise. Toutefois, cette situation a changé. En décembre 2003, la Grande Loge Unie a décidé d'ajouter la déclaration suivante à la définition de la franc-maçonnerie ancienne pure, qui constitue depuis 1853 le préambule des règles du Livre des Constitutions : "Lors de sa communication trimestrielle du 10 décembre 2003, la Grande Loge Unie d'Angleterre a reconnu et déclaré le statut de l'Ordre Suprême de l'Arche Royale Sainte comme "une extension, mais ni une partie supérieure ni une partie subordonnée, des degrés qui le précèdent"".

En même temps, un Comité du Rituel avait été créé pour examiner l'effet de l'ajout à la définition sur le rituel de l'Arche Royale et pour considérer les conférences du recteur. Le comité a recommandé la suppression de 27 mots de la cérémonie d'exaltation, la suppression de la qualification du maître installé pour la présidence du troisième recteur et a recommandé de réviser les textes des conférences du recteur. Celles-ci ont été présentées au Grand Chapitre en novembre 2004 et adoptées. La suppression des 27 mots et la qualification du maître installé sont devenues obligatoires, mais les nouvelles conférences étaient facultatives, chaque chapitre ayant le droit de conserver les anciens textes, d'adopter les nouveaux ou d'utiliser une combinaison des deux.

---

Thierry Stravers est co-propriétaire de Masonic Store.
Il aime combiner sa passion pour le style et l'élégance avec ses activités maçonniques.
Thierry est le propriétaire de Trenicaune agence de marketing et est membre du conseil d'administration de Loge Enlightenment No.313 O : Hoofddorp.

 

Si vous regardez des portraits et des photographies d'hommes célèbres des 18e et 19e siècles, vous remarquerez que beaucoup d'entre eux ont la même pose peu naturelle.
Ils s'assoient ou se tiennent debout en tenant une main à l'avant de leur manteau. On dirait qu'ils essaient de paraître majestueux pour la photo, tout en essayant d'éviter que le peintre ne roule son portefeuille.
Avec des images de tout le monde, de Napoléon à Joseph Staline, utilisant ce geste, les historiens et les amateurs d'art curieux se sont émerveillés de sa signification.

Une tradition maçonnique ?
Il s'agit certainement d'un La tradition monastique de parler avec la main sur le cœur, mais cela ne semble pas correspondre entièrement à la posture de la main dans le gilet.
L'hommage de la franc-maçonnerie au cœur par le signe de la main est expliqué par certains historiens maçonniques par le fait que les rituels de la franc-maçonnerie remontent aux anciennes religions égyptiennes.
Le site Le livre des morts égyptien a adressé des prières à "Mon cœur de ma mère... Mon cœur des transformations", c'est-à-dire la source des renaissances.

La déesse mère de l'Égypte était vénérée sous différents noms : Isis, Hathor, Rhea, etc. Elle était celle à qui les hommes "donnaient leur cœur", signifiant ainsi leur dévotion et leur loyauté sincères. En tant que déesse du sacrifice, ses admirateurs considéraient qu'il était nécessaire que les hommes sacrifient leur "énergie" en son nom. On disait que la déesse prenait possession du cœur des hommes. La tradition de la main dans les vêtements, en revanche, remonte en fait bien avant le XVIIIe siècle. Dans la franc-maçonnerie moderne, la main est placée sur le cœur lorsqu'on est autorisé à parler, en signe de respect pour la personne à laquelle on s'adresse. Il est également utilisé dans les rituels comme un geste de loyauté envers la Loge, le Maître et la Fraternité.

Les mauvaises manières dans la Grèce antique.

La pose remonte à l'antiquité classique. Dans certains cercles sociaux de la Grèce antique, on considérait qu'il était irrespectueux de parler avec les mains en dehors de ses vêtements. Ainsi, des sculptures du sixième siècle avant J.-C. montraient des orateurs célèbres tels que Solon avec les mains à l'intérieur de leur robe de chambre. Aeschines, fondateur d'une école de rhétorique, a suggéré que parler avec un bras en dehors de son chiton était une mauvaise conduite, car Eschines a dit dans son célèbre discours à Timarchus (346 avant J.-C.) :

Les hommes publics de l'Antiquité, Périclès (495-429 av. J.-C.), Thémistocle (524-459 av. J.-C.) et Aristéide (530-468 av. J.-C.), étaient si décents que parler avec le bras en dehors du manteau, comme nous le faisons tous aujourd'hui, était considéré comme mal élevé et ils s'abstenaient soigneusement de le faire. Et je peux citer un élément de preuve qui me semble très lourd et tangible. Je suis sûr que vous avez tous navigué jusqu'à Salamine et que vous y avez vu la statue de Solon [638-558 avant J.-C.]. Vous pouvez donc témoigner par vous-mêmes que la statue qui se dresse sur la place du marché salaminien représente Solon, le bras dans son manteau.
C'est un rappel, chers concitoyens, et une imitation de l'attitude de Solon, montrant sa posture habituelle lorsqu'il s'adressait au peuple d'Athènes".

Les Grecs anciens ne savaient pas que leur héritage perdurerait pendant pas moins de 24 siècles. Au 18e siècle, les artistes se tournent vers l'Antiquité pour trouver l'inspiration.
Ils se sont inspirés des statues de célèbres orateurs grecs et romains, posant les mains dans leurs manteaux.
Les portraitistes ont commencé à représenter des sujets dans une pose similaire, estimant qu'elle traduisait un comportement noble et calme et une bonne éducation.

Popularité au 18ème siècle.
Cette pose était utilisée dans les portraits britanniques du XVIIIe siècle pour indiquer que le personnage peint appartenait à la classe supérieure.
Des portraitistes tels que Jonathan Richardson (1667-1745) ont commencé à appliquer cette théorie de la peinture à leurs œuvres réalistes. Richardson et ses contemporains ont identifié dans sa Essai sur la théorie de la peinture (1725) que l'apparence générale ("air") et le langage corporel ("posture") de la personne représentée étaient les clés d'un excellent portrait, Richardson et ses contemporains ont commencé à s'inspirer des orateurs classiques et des poses utilisées dans les sculptures antiques. Pour indiquer clairement que le modèle est à la fois "de bonne humeur et d'un caractère suffisamment exalté", la pose de la "main dans le gilet" est rapidement adoptée. Ironiquement, il est devenu si populaire parmi la classe dirigeante anglaise parce qu'il était censé transmettre l'apparence d'une personne "d'une manière considérée comme agréable et sans affectation".

La pose est également devenue une visualisation du caractère national anglais dans la période qui a suivi la Restauration ; dans le contexte d'une rivalité anglo-française croissante, la pose a promu "une image naturelle, modeste et retenue sanctionnée par un précédent classique" en contraste avec "les gestes exubérants du style rhétorique français avec ses associations catholiques et absolutistes".

Le plus célèbre de tous... Napoléon.
L'un des personnages historiques les plus reconnaissables représentés dans cette pose est Napoléon Bonaparte lui-même.
Bien entendu, les portraits les plus célèbres où la "main dans le gilet" est utilisée sont ceux de Napoléon Bonaporte (1769-1821), notamment le Portrait de Napoléon Bonaparte, premier conseiller (1804) de Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780-1867 ), L'Empereur Napoléon dans son cabinet de travail aux Tuileries (1812) de Jacques-Louis David (1748-1825) et le Bonaparte traversant les Alpes (1848-50), œuvre posthume d'Hippolyte Delaroche.
Plusieurs portraits de l'empereur français le montrent avec une main dans son manteau, ce qui a conduit les théoriciens à se demander quelle en était la raison. En fin de compte, on ne peut affirmer avec certitude que Napoléon a été victime de démangeaisons vestimentaires ou qu'il a souffert de l'apparition précoce d'un cancer de l'estomac qui ne l'emportera que bien plus tard. Dans le cas de la main cachée, il était plutôt une victime des circonstances, et peut-être une victime de la mode.

Un autre peintre, Thomas Hudsona peint tant d'hommes dans cette pose que ses contemporains se sont demandés s'il n'était tout simplement pas doué pour peindre les mains. Le fait est que Napoléon et son portraitiste ont suivi une mode.

La posture de la "main dans la main" apparaît souvent sur les reliefs représentant les Romains de l'Antiquité comme la posture de prédilection des orateurs publics.
On dit qu'elle leur conférait une aura de raffinement et d'audace, deux qualités qui ne manquaient pas d'attirer des empereurs tels que Napoléon. La pose est redevenue populaire au XVIIIe siècle et est même devenue un tel produit de base que les artistes qui s'en servaient étaient accusés de ne pas savoir peindre les mains ! Compte tenu de sa renommée, il est probablement beaucoup plus logique que Napoléon choisisse d'être peint main dans la main. Mais encore une fois, ce n'était pas vraiment sa décision ! Le portrait qui confirme la main cachée de Napoléon, Napoléon dans son cabinet de travail par Jaques-Louis David, est un portrait pour lequel il n'a même pas posé, mais qui a été commandé par un noble.

Au XVIIIe siècle, il était devenu la marque des hommes de qualité, des nobles et des membres de la famille royale. Se faire peindre un portrait était le privilège d'un gentleman distingué, et la pose main dans la main était un autre symbole de sa stature. D'autres symboles courants de "vantardise" sont une fenêtre d'où l'on peut voir la belle demeure du sujet, et des accessoires tels qu'un tapis oriental sur la table pour indiquer la richesse et des livres pour indiquer un esprit scientifique. Avec l'avènement de la photographie au début du XIXe siècle, la tendance s'est poursuivie. De grands personnages historiques, tels que le président américain Franklin Pierce, Joseph Staline, Karl Marx, Simon Bolivar, le marquis de Lafayette, Hosni Mubarak et bien d'autres, ont tous été immortalisés avec les mains dans leur manteau.

---

Thierry Stravers est co-propriétaire de Masonic Store.
Il aime combiner sa passion pour le style et l'élégance avec ses activités maçonniques.
Thierry est le propriétaire de Trenicaune agence de marketing et est membre du conseil d'administration de Loge Enlightenment No.313 O : Hoofddorp.

 

La Chronique du Franc-Maçon, 2 janvier 1875, numéro 1

Cet article d'ouverture de la Chronique des Francs-Maçons a été écrit il y a 145 ans, mais il reste toujours d'actualité.
-

Les membres de la franc-maçonnerie s'accordent sur les avantages sociaux, moraux et religieux de la franc-maçonnerie.
Le Maître Maçon, quelle que soit sa croyance ou son pays, sait que son lien avec l'Institution complète ses autres possibilités de devenir un bon citoyen, une règle de vie qui englobe toutes les bénédictions dispersées dans les diverses croyances dans lesquelles les nations du monde sont divisées.

Il est assuré que l'honneur, la vertu et la bienveillance sont les qualités qui seules doivent distinguer une classe d'une autre et que, dans le cadre du lien sacré de la fraternité, tous les bons Maçons sont égaux aux yeux du Maître suprême de l'univers. Malheureusement, le monde extérieur ou le monde populaire, qui n'est pas entré dans l'initiation de l'Art Royal, est enclin à appliquer à ses membres les tests ordinaires qui prévalent dans la vie sociale. Il est donc vital pour l'institution elle-même que tous ses membres soient des personnes au caractère irréprochable, et il est tout aussi important qu'ils possèdent cette culture qui distingue le gentleman du non-gentleman.

Il nous semble tout à fait possible qu'un frère soit un bon franc-maçon ordinaire, capable de remplir tous les devoirs imposés par les principes de l'amour fraternel, de l'aide et de la vérité, et qu'il n'ait pourtant pas cette connaissance pratique qui, si elle accroît la courtoisie de la vie, s'accompagne trop souvent d'une compréhension froide et cynique. En même temps, nous considérons qu'il est absolument nécessaire que chaque Maçon fasse tout son possible pour polir et affiner son intellect. Nous allons même plus loin, et nous exprimons honnêtement et sans crainte notre opinion que personne ne devrait être choisi pour occuper une fonction dont le culte ne lui permettra pas de rendre hommage aux grands et importants devoirs de sa position.

Ce qui se passe derrière les portes fermées d'une loge maçonnique est sacré pour le monde entier.
Le sceau du secret est apposé sur le cœur et les lèvres du franc-maçon. Il n'est pas un adepte du prosélytisme.
Sa tâche est claire et droite devant lui.

Mener sa vie, mener ses actions, afin que tous les cercles extérieurs du peuple sachent qu'il fait partie d'un groupe glorieux de frères, qui se sont engagés à vivre une vie pure et propre, à aider les malades et les nécessiteux, à dire et à agir la vérité, dont ses insignes ne sont que les symboles. Sérieusement impressionnés par le caractère sacré et secret de l'Artisanat, nous comprenons néanmoins qu'il est de notoriété publique que la Franc-maçonnerie embrasse un rituel qui, par la splendeur de sa composition déclamatoire, est parfait à sa manière.

Nous soutenons qu'un tel rituel devrait toujours être confié à des ministres dans la bouche desquels il ne devrait rien perdre de ses qualités sonores et impressionnantes. Les appels à la vertu et à l'amour bienveillant, les accusations d'actes d'abnégation et d'amitié, d'amour pur et beau, où la honte et la passion n'ont pas leur place, doivent être prononcés sur des tons où l'intonation musicale rivalise avec l'exactitude de l'accent et la perfection de la grammaire.

S'il en était autrement, quel serait le résultat ? Il nous semble possible que des hommes d'une éducation imparfaite, mais d'une nature pointilleuse et coercitive, n'aient pas laissé, en entrant dans une Loge, la possibilité de progresser, à temps et à contretemps, jusqu'à ce que, avec l'énergie qui accompagne souvent les esprits vulgaires, ils aient obtenu un poste à la place de frères plus aptes mais plus modestes.

Il serait possible que de telles personnes, soutenues par le pouvoir de l'érudition - que la franc-maçonnerie ne reconnaît pas, mais qui ne doit pas être écarté du calcul des probabilités - nous disons qu'il serait possible que de telles personnes gèrent de telle façon les devoirs, qui étaient faiblement confiés à leur entretien, pour chasser du champ de l'activité maçonnique locale des personnes de plus grande culture et de plus grand raffinement. Si un tel état de fait était possible, ce serait dommage.

Combien plus fâcheux serait alors l'introduction dans la société de ces personnes d'un néophyte doué d'avantages mentaux supérieurs, qui, choqué par l'incongruité de la position, se retire pendant les premiers temps de son illumination, et avant tout la splendeur du système pénètre son regard étonné.

Il s'agit certainement de dommages possibles contre lesquels il faut se protéger.
Cependant, il s'agit là de malheurs qui, étant limités à l'art royal lui-même, peuvent rester impunis, voire non critiqués ; mais il y en a d'autres. Prenons un exemple fictif.

Nous supposerons qu'un personnage royal est en visite dans une grande ville de province.
Le maire et la compagnie ont épuisé leur ingéniosité en proposant des divertissements variés.
Il y a eu l'inévitable concert à l'hôtel de ville, la visite des usines locales, l'exposition florale du district et, en fait, la ronde générale de douce dissipation propre à l'occasion. Finalement, il est apparu à la Grande Loge provinciale qu'un monstrueux bal maçonnique donnerait l'animation souhaitée, et lorsque la permission fut accordée pour l'utilisation de vêtements, la grande œuvre fut mise en route.

Nous supposons que tous les préliminaires se sont bien déroulés. Les magnats du comté ont reçu et accepté les invitations, et la soirée riche en événements est enfin arrivée. Les frères sont rassemblés, allant du simple garçon blanc et de la soie bleu clair au pourpre et à l'écarlate et à l'or ; les cols et les bijoux que nous voulons tous.
Des jeunes filles sensibles et des matrones habilement formées sont présentes, avec des yeux aiguisés pour tout le faste visible.

Il y a beaucoup d'expressions de surprise ravie que Lord Untel, ou M. Nominate, soit un franc-maçon, et au fil du temps, quand les choses sont un peu réglées, la question devient audacieuse de savoir qui est le président ou le maître, comme on l'appelle, de la loge locale ?

Supposons qu'il soit possible, dans un tel cas, que ce même président ou maître ne soit autre qu'une personne dont le manque de culture est notoire ; une personne dont le manque d'éducation et l'ignorance des règles de courtoisie de la société sont la risée commune de la ville. Si une telle chose était possible - nous ne disons pas qu'elle l'est - ce serait un reproche à l'Ordre de la franc-maçonnerie.

On peut se demander si nous placerions la simple culture et ce qu'on appelle les bonnes manières au-dessus de l'intégrité sincère et du bon cœur. Nous répondrions que dans les affaires de la vie ordinaire, nous ne devrions pas le faire, mais nous pensons que tous les hommes représentatifs devraient posséder ces attributs décoratifs ; et tout comme un homme ignorant et vulgaire n'est pas à sa place dans la chaire, au sénat ou au conseil municipal, il n'est pas à sa place en tant qu'officier d'une loge maçonnique. Tous les hommes ne peuvent pas être, et il n'est pas souhaitable qu'ils le soient, des Lord Chesterfield, mais tous les hommes qui cherchent à représenter des institutions doivent posséder autant de connaissances polies qu'il est possible d'honorer la position qu'ils occupent.

Certains Anglais de la classe moyenne ont trop tendance à mépriser ce qu'ils appellent un peu dédaigneux, mais nous avons l'autorité du lauréat pour dire que "les manières ne sont pas vaines, mais la preuve d'une nature loyale et d'un esprit noble". Nous tenons avant tout à rappeler à nos Frères que La Chronique du Franc-Maçon ne dégénérera jamais en organe de critique pleurnichard. Aucune tentative ne sera faite, dans l'intérêt de l'intelligence ou de la finesse de l'écriture, pour brandir la rapière étincelante du sarcasme contre les membres moins doués du corps auquel nous sommes fiers d'appartenir.
En même temps, nous croyons fermement aux effets positifs d'une opinion honnête et franche.
On notera que nous nous sommes soigneusement abstenus de faire la charge directe la plus simple.

Notre argument est qu'en devenant franc-maçon, un homme n'abroge pas une seule des responsabilités qu'il avait jusqu'à présent envers la société, mais assume de nouvelles responsabilités envers une ancienne société, vénérable et respectable.
Que dans sa nouvelle fonction, s'il recherche à la fois les honneurs et les avantages, il est impératif qu'il s'en rende digne.
En effet, s'il arrivait un jour que le tableau que nous avons brossé puisse sembler réel, que nous voyions l'ignorance et la vulgarité s'élever au rang de professeur, il serait temps pour ceux qui aiment l'Artisanat d'élever une voix d'avertissement.

On dit que certains philosophes antiques ont enseigné derrière un voile. Les élèves ont entendu les conseils du maître, mais n'ont pas vu son visage. Dans cet État où l'on enseignait de nombreuses vérités sages et bienveillantes, elles faisaient sans doute appel à l'intelligence de ceux qui les entendaient et les comprenaient. Priez pour que nous ne soyons pas moins chanceux.

-

Thierry Stravers est co-propriétaire de Masonic Store.
Il aime combiner sa passion pour le style et l'élégance avec ses activités maçonniques.
Thierry est le propriétaire de Trenicaune agence de marketing et est membre du conseil d'administration de Loge Enlightenment No.313 O : Hoofddorp.