Einleitung.
Gibt es Ähnlichkeiten in der Methodik des Enneagramms und des freimaurerischen Denkens? Und wenn ja, wie lässt sich dieses Modell als Instrument für das persönliche Wachstum eines Freimaurers nutzen?
In diesem Artikel werde ich nach den Ähnlichkeiten mit der Freimaurerei und ihrem praktischen Nutzen für die Charakterbildung suchen. Ähnlichkeiten, die nicht nur numerologisch und symbolisch, sondern vor allem emotional sind.

Ich bin zertifizierter Enneagramm Coach und habe meine Ausbildung am Enneagramm College von Willem-Jan van de Wetering absolviert. Meine Bekanntschaft mit dem Enneagramm begann vor etwa 8 Jahren. Ich wurde zu einem Einführungskurs eingeladen. In der Geschäftswelt hatte ich bereits eine Reihe von Instrumenten zur Beschreibung von Persönlichkeiten kennengelernt, aber ich hatte das Gefühl, dass etwas fehlte. Die Modelle, die ich kannte, wie die Big Five, die Rose von Leary, MBTI, Spiral Dynamics und Belbin. Typisch für fast alle Modelle ist meiner Meinung nach das Fehlen einer ganzheitlichen Sichtweise und eine zu starke Fokussierung auf den Menschen im Unternehmensumfeld. Menschen sind jedoch mehr als nur Arbeitgeber oder Arbeitnehmer. Der Mensch hat viele Facetten, wobei mir die Fokussierung auf die Arbeitssituation sehr oberflächlich vorkommt. Während des Einführungskurses war ich überrascht, wie typisch und genau das Enneagramm ist. Deshalb begann ich, mich jahrelang damit zu befassen, was schließlich zu einer Ausbildung führte. Daraus entstand das Quanten-Enneagramm. Ich habe dieses Modell als ganzheitliche Methodik entwickelt, in der nicht nur das Enneagramm, sondern auch verschiedene psychologische und soziale Erkenntnisse als Handbuch für persönliches Wachstum verwendet werden.

Menschliche Mechanismen.
Jeder Mensch hat eine persönliche Geschichte, in der durch Schaden und Schande Lebenslektionen erfahren werden, die wiederkehrende Verhaltensmuster und/oder Blockaden verursachen. Ich nenne sie Löcher in der Seele. Viele Menschen füllen diese Löcher in ihrer Seele mit etwas oder jemand anderem. Dies erklärt zum Teil den Missbrauch von Alkohol, Drogen und Spielsucht, aber auch Lebenspartner müssen diese Lücken ausfüllen. Löcher in der Seele müssen gefüllt werden, davon bin ich fest überzeugt. Ein Mensch, der nicht an sich arbeitet, wird von der Leere und nicht von der Fülle getrieben.

Das Enneagramm ist ein Persönlichkeitsmodell, das bewusstes und unbewusstes menschliches Verhalten beschreibt, aber auch Einblicke in Blockaden und eine praktische Lösung zur Beseitigung dieser Blockaden bietet. Das Wort Enneagramm stammt aus dem Griechischen ennea, was neun bedeutet, und grammos, was etwas Geschriebenes oder Gezeichnetes bedeutet. Das Symbol des Enneagramms ist ein neunzackiges Sternpolygon. Das Verhalten und die Motivation einer Person können mit diesem Modell beschrieben werden. Das Enneagramm gliedert das Verhalten in ein Modell von 9 Persönlichkeitstypen. Der neunzackige Stern, den Sie in meiner Präsentation sehen, ist ein so genanntes Nonagramm. Sie steht für die ursprüngliche Typologie, wie ich sie selbst verwende.

Wissenschaft oder praktisches Modell?
Obwohl die wissenschaftliche Psychologie das Enneagramm als Pseudowissenschaft betrachtet, ist es ein praktisches und brauchbares Modell. So lassen sich in der Tat direkte Verbindungen zwischen dem Verhalten der 9 Persönlichkeitstypen und wissenschaftlich belegten Verhaltensstörungen herstellen.
Vor einigen Jahren veranstaltete die Stanford University School of Business einen Kurs "Persönlichkeit, Selbsterkenntnis und Führung", in dem das Enneagramm die Hauptrolle spielte. Der Kurs war sehr beliebt.

Das FBI, General Motors, Motorola, Marriott Hotels, Mitsubishi, Arthur Andersen, die UC Berkeley und der US Postal Service nutzen das Enneagramm als Instrument, um individuelle Kommunikationsstile zu verstehen und Konflikte zwischen Mitarbeitern zu lösen. Bei Silicon Graphics ist sie Teil des Weiterbildungsprogramms. Sogar Geistliche aus dem Vatikan haben einen Enneagramm-Kurs besucht.
Die CIA und das FBI verwenden das Enneagramm als Profiling-Instrument, um ihren Agenten zu helfen, das Verhalten von Staatsoberhäuptern zu beschreiben und zu verstehen.

Mystisches Erbe?
Da es einfach zu wenig wissenschaftlich fundierte Beweise für den weit verbreiteten, aber falschen historischen Ursprung des Enneagramms gibt, beginne ich mit der ersten Erwähnung des heutigen Modells.
Das moderne Enneagramm der Persönlichkeitstypen ist eine moderne Synthese aus einigen alten Weisheiten und Traditionen, aber die Person, die das System ursprünglich zusammengestellt hat, war Oscar Ichazo.
Vielleicht besteht eine Ähnlichkeit mit der Freimaurerei darin, dass in den letzten Jahren ein gewisses Erbe des Templerordens geltend gemacht wurde. Auch hierfür gibt es keine Beweise. Die Stärke liegt meines Erachtens in den Gedanken und Absichten, die angenommen wurden.

So wie die Freimaurerei ihre Wurzeln im frühen jüdisch-christlichen Denken, im Denken des alten Ägypten, in philosophischen Strömungen des Nahen Ostens, im Denken der Tempelritter und moderner Philosophen hat, so ist das Enneagramm eine wunderbare Mischung aus westlicher mystischer und okkulter Tradition, aus Erkenntnissen der alten Sufis, der Kabbala und sogar aus alchemistischem Denken.

Freimaurerei und das Enneagramm.
So wie der erste Grad der Lehrlingsfreimaurerei das Tor zu den Geheimnissen der Freimaurerei ist, geht es im zweiten Grad der Companion-Freimaurerei um die Methoden, mit denen man in der spirituellen Erkenntnis voranschreitet. Mit den zur Verfügung stehenden Mitteln auf sich selbst aufbauen. Der Ritus des zweiten Grades ist gewissermaßen die Eingliederung des Kandidaten in die freimaurerische Welt. Eines der Mittel, um unsere Kapazität für das Licht zu erhöhen, findet sich in der Freimaurerei in Form einer Treppe; ein wichtiges Symbol für den zweiten Grad. Die spirituelle Arbeit ist ein zentraler Bestandteil der Loge, hat aber in jedem Grad einen anderen Inhalt und eine andere Bedeutung. In der Lehrlingsphase zum Beispiel liegt der Schwerpunkt auf der Selbstprüfung und der Arbeit an einer Lebenseinstellung, die Freiheit in der Vielfalt zulässt. Der Mitarbeiter wird damit konfrontiert, über seine Verantwortung als Mensch in einer sich verändernden Gesellschaft nachzudenken.

Die 9 Typen des Enneagramms.

Viele Brüder und Schwestern sind bereits mit dem Enneagramm vertraut. Für diejenigen, die damit noch nicht vertraut sind, werde ich eine kurze Einführung geben.

Enneagramm Typ 1 Der Perfektionist

Perfektionisten streben nach Perfektion und meinen, dass alles immer verbessert werden kann. Sie sind prinzipientreu und idealistisch. Sie haben hohe Ansprüche und Werte und beurteilen andere entsprechend. Sie wollen alles verbessern und haben Angst, Fehler zu machen.
Sie sind sehr gut organisiert und kümmern sich um die Logik. Sie haben hohe Ansprüche. Sie unterdrücken ihren Ärger, bis er unerwartet ausbricht. Sie sind weise, realistisch, edel und haben eine hohe Moral. Diejenigen, die großen Wert auf Regeln und Strukturen legen.

Der Perfektionist
- mag Strukturen
- hält sich an die Regeln
- ist der Meinung, dass es immer Raum für Verbesserungen gibt
- Ist verärgert über Fehler
- auf eine perfekte Welt hinarbeiten will

Enneagramm Typ 2 Der Helfer

Die Helfer sind darauf ausgerichtet, anderen zu helfen. Sie sind kontaktfreudig, aufrichtig, freundlich und warmherzig. Sie haben ihr Herz auf dem rechten Fleck. Zwillinge sind immer auf andere eingestellt und wissen, was sie brauchen. Sie opfern sich auf, um dem anderen zu helfen. Sie können sentimental sein und wollen anderen gefallen. Sie achten nicht auf ihre eigenen Bedürfnisse, sondern wollen von anderen gebraucht werden. Sie hoffen auf die Liebe der anderen, indem sie anderen Liebe geben.
Tief in ihrem Inneren fühlen sich die Zwillinge einsam.

Die Helferin

- Konzentriert sich auf andere
- ist nicht selbstsüchtig
- ist immer bereit, anderen zu helfen
- sucht nach Liebe und Wertschätzung
- will immer für andere da sein

Enneagramm Typ 3 Der Gewinner

Gewinner sind erfolgreich und arbeiten immer hart. Sie sind ehrgeizig, charmant, kompetent, haben viel Energie und schätzen Status. Dreijährige sorgen sich oft um ihr Image und darum, was andere über sie denken und sagen. Sie sind Workaholics und sehr wettbewerbsorientiert. Sie passen ihr Image der jeweiligen Situation an. Sie sind gut im Führen und verlieren ihre Ziele nie aus den Augen. Dreier wollen immer gewinnen.

Die Gewinnerin

- Kann es nicht ertragen zu verlieren
- ist zielorientiert
- weiß, was er will
- Konzentriert sich darauf, erfolgreich zu sein

Enneagramm Typ 4 Der Romantiker 

Romantiker sind sensibel, sehr kreativ und selbstbewusst, aber auch zurückhaltend. Sie sind gefühlsmäßig ehrlich und persönlich, lassen sich aber oft von Stimmungen leiten. Es geht auf und ab. Sie erleben die Gefühle anderer, als wären es ihre eigenen. Sie können sich minderwertig und verletzlich fühlen. Zelebranten wollen nicht gewöhnlich sein, und das allein macht sie einzigartig.

Der Romantiker 

- emotional instabil ist
- konzentriert sich auf die schönen Dinge des Lebens
- sucht Bestätigung in der Liebe
- fühlt sich unverstanden
- will der Welt mehr Farbe geben

Enneagramm Typ 5 Der Beobachter

Beobachter sind aufmerksam, haben Einblick und vor allem Überblick. Fünfer sind die Beobachter, die sich abgrenzen können, um die Dinge von allen Seiten zu betrachten und dann eine messerscharfe Analyse zu liefern. Sie kümmern sich nicht um Kleidung oder Image und mögen keine Emotionen. Sie sind ruhig, analytisch, unabhängig, kompetent, können aber auch exzentrisch sein. Sie sind ruhige Menschen mit einer Vision. Und sie fallen nicht auf.

Der Beobachter

- ein Mangel an Kommunikation
- zieht sich in seine Gedanken zurück
- will alles verstehen
- erforscht und beobachtet
- will das Leben verstehen

Enneagramm Typ 6 Der Loyalist

Loyalisten sind engagiert, sicherheitsorientiert, zuverlässig, fleißig und verantwortungsbewusst. Die Loyalisten müssen wissen, was von ihnen erwartet wird und wer für was verantwortlich ist. Sie können gut unter Stress arbeiten, sich aber auch viel beschweren. Sie haben Probleme mit ihrem Selbstvertrauen und suchen nach Bestätigung. Sie sind oft zu vorsichtig und etwas ängstlich. Sechser sind gesellig und schätzen zuverlässige Freunde und Kollegen. Sie setzen sich für die Schwachen ein.

Der Loyalist

- Sucht Gewissheit und widersteht der Unsicherheit
- ist loyal und treu
- hat keine Angst, die Ärmel hochzukrempeln
- ist weniger geneigt, die Initiative zu ergreifen
- macht gerne alles zusammen

Enneagramm Typ 7 Der Abenteurer

Abenteurer sind produktiv, fleißig, optimistisch und spontan. Sie sprudeln vor Ideen und brauchen viele Möglichkeiten, um gut zu funktionieren. Sie sind Charmeure, die das Abenteuer suchen. Sie lieben Herausforderungen und sehen kaum Probleme, sondern nur Lösungen. Sie sind praktisch, aber nicht sehr diszipliniert. Siebener schieben gerne Dinge auf, die ihnen keinen Spaß machen. Sie sind gesellig, lustig und charmant. Aber ihre Impulsivität kann sie in Schwierigkeiten bringen.

Der Abenteurer

- das Leben genießen will
- läuft vor schmerzhaften Momenten weg
- ist immer optimistisch
- möchte aus vielen Optionen wählen können
- schnell zu Lösungen kommen können

Enneagramm Typ 8 Der Herausforderer

Herausforderer sind mächtig, stark, dominant und selbstbewusst. Sie beschützen gerne andere, hassen aber Schwäche. Sie sind stolze Menschen und wirken oft körperlich stark. Sie wollen die Kontrolle über die Situation, und wenn sie diese nicht bekommen, werden sie konfrontativ und einschüchternd. Sie haben ein großes Herz, achten aber darauf, dass andere ihnen nicht zu nahe kommen. Sie verlassen sich auf ihre eigene Kraft. Achten sind die Führer des Enneagramms.

Der Boss

- ist kraftvoll und kommt stark rüber
- will immer die Kontrolle haben
- wagt es nicht, seine Verwundbarkeit zu zeigen
- als dominant rüberkommt
- ist der Meinung, dass in der Regel andere die Last tragen

Enneagramm Typ 9 Der Vermittler

Mediatoren sind gelassen, stabil, vertrauenerweckend und vermeiden Streit. Sie sind freundliche Menschen, die alle Standpunkte verstehen, denen es aber schwer fällt, sich zu entscheiden: "Soll ich ja oder nein sagen?". Neuner sind spirituell, verständnisvoll und brauchen Zeit, um Dinge zu erledigen. Sie können auch ziemlich stur sein. Sie bringen gerne Menschen zusammen, um einen Konflikt zu lösen, betäuben sich aber, wenn in ihrem eigenen Leben Probleme auftreten.

Der Vermittler

- findet es schwierig, Entscheidungen zu treffen
- ist sehr zufrieden
- findet es schwierig, mit Argumenten umzugehen
- genießt die Natur und die Beschaulichkeit
- ist kontaktfreudig und entgegenkommend
- Kann sehr hartnäckig sein

Neun Enneagramm-Typen werden unter dem Gesichtspunkt ihrer Lebensweise beschrieben. Das Modell gibt Aufschluss über den eigenen Charakter und die Motive anderer. Jeder der neun Persönlichkeitstypen des Enneagramms hat sich um eine zentrale Leidenschaft herum gebildet. Der unbewusste Fokus, der sich daraus ergibt, bestimmt weitgehend die Lebenseinstellung und den Kommunikationsstil jedes der neun Typen. Im Enneagramm geht es darum, zum Wesentlichen zurückzukehren. Jede Leidenschaft hat ihr Gegenteil in einem Aspekt der höheren Tugend des Wesens. Der Mensch soll nach dem Aspekt der höheren Tugend suchen, der uns fehlt.

Erkenne dich selbst und es kommt zu dir. Ein Mensch, der an sich arbeitet, kommt aus der Fülle und nicht aus der Leere. Eine bestimmte Struktur von identischen Verhaltensmustern wird praktisch durch das Enneagramm beschrieben. Ich möchte klarstellen, dass ein Persönlichkeitstyp nicht besser ist als ein anderer, dass ein Typ 8 nicht besser ist als ein Typ 2 und dass es nicht die Absicht ist, Menschen aufgrund ihres Verhaltens in eine Schublade zu stecken. Jeder Typus hat spezifische Eigenschaften, die wirksam sein können und die aus einer Reaktion auf die Außenwelt entstehen.

Sünden und Tugenden.

Die Idee der neun göttlichen Formen. Diese Idee wurde von Platon als die göttlichen Formen oder platonischen Körper diskutiert, Qualitäten der Existenz, die wesentlich sind und nicht in Bestandteile zerlegt werden können. Diese Idee wurde im dritten Jahrhundert unserer Zeitrechnung von den neuplatonischen Philosophen weiterentwickelt, insbesondere von Plotin in seinem Hauptwerk Die Enneaden.

Diese Ideen fanden ihren Weg von Griechenland und Kleinasien nach Süden über Syrien und schließlich nach Ägypten. Dort wurde sie von frühen christlichen Mystikern, den Wüstenvätern, aufgegriffen, die sich auf das Studium des Verlusts der göttlichen Formen im Ich-Bewusstsein konzentrierten.

Die spezifischen Arten, in denen diese göttlichen Formen verzerrt wurden, wurden als die Sieben Todsünden bekannt: Zorn, Stolz, Eifersucht, Gier, Lust und Trägheit. Wie die ursprünglichen neun Formen auf ihrer Reise von Griechenland nach Ägypten im Laufe eines Jahrhunderts auf sieben Todsünden reduziert wurden, bleibt ein Rätsel.

Oscar Ichazos Arbeit verbindet das Enneagramm-Symbol mit den drei Zentren der menschlichen Intelligenz: Denken, Fühlen und Instinkt. Er nannte die höheren, wesentlichen Qualitäten des menschlichen Geistes in Übereinstimmung mit der westlichen mystischen Tradition die Heiligen Ideen. Auch hier erkennen wir die Ähnlichkeit mit dem Werk der Freimaurer, den Mores.

Die Fixierungen oder Sünden im Enneagramm entsprechen direkt den 7 Todsünden.

Die sieben Todsünden sind:

1. Superbia (Hochmut - Einbildung - Eitelkeit)
2. Avaritia (Habgier - Geiz)
3. Luxuria(Unkeuschheit - Lust )
4. Invidia (Neid - Eifersucht - Missgunst)
5. Gula (Unmäßigkeit - Völlerei - Gefräßigkeit)
6. Ira(Wut - Zorn - Rache - Zorn )
7. Acedia (Faulheit - Trägheit - Trägheit)

Die 7 Tugenden bilden den Wachstumsweg der verschiedenen Persönlichkeitstypen.

1. Prudentia(Klugheit - Weisheit)
2. Iustitia(Rechtschaffenheit - Gerechtigkeit)
3. Temperantia(Mäßigung - Selbstbeherrschung)
4. Fortitudo(Mut - Stärke - Zähigkeit - Konzentration)
5. Fides(Glaube), in lateinischen Texten oft als Pietasbezeichnet
6. Spes(Hoffnung)
7. Caritas(Nächstenliebe-Liebe)

Das Ennegram und die Maçonnieke Graden.

Wenn ein Freimaurerlehrling in den Companion-Grad aufsteigt, werden zwei Dinge deutlich. Die erste Offenbarung ist, dass er selbst der höchste Richter im Leben ist. Zweitens wird ihm klar gemacht, dass er zwar das Licht gesehen hat, ihm aber nun die Mittel an die Hand gegeben werden, mit denen er seine Selbstentfaltung verfeinern kann. Während es im^1. Grad darum ging, das Licht zu sehen und das eigene Innere zu betrachten, steht im^2. Grad die Interaktion zwischen dem Menschen und seiner Umwelt im Mittelpunkt. Oder... wie es auf der Website unserer Großloge heißt;

"Im Schülerstudium versucht er, sich selbst, sein tieferes Selbst kennen zu lernen. Im zweiten oder Gesellengrad prüft er seine Beziehung zu seinen Mitmenschen, und im dritten oder Meistergrad versucht er, seine Haltung gegenüber dem Unaussprechlichen zu bestimmen: jenem oder dem, was die Freimaurer symbolisch als den "Obersten Erbauer des Universums" bezeichnen.

Innerhalb des Enneagramms gibt es eine entsprechende Entwicklung der Persönlichkeit. Dieser kann in positives Wachstum und negativen Stress unterteilt werden.
In beiden Fällen wird eine Person beginnen, sich anders zu verhalten. Jeder Typ übernimmt die positiven Eigenschaften eines bestimmten anderen Enneagrammtyps, seines Entspannungstyps, wenn er entspannt ist. Wenn er gestresst ist, übernimmt er die schlechten Eigenschaften seines Stresstyps.

Das Enneagramm als Spiegel.

Mir fallen eine Reihe von Ähnlichkeiten mit den Richtungen Wachstum und Stress auf.
Ist es nicht so, dass ein Freimaurer-Lehrling das Licht sehen wird? Die Ähnlichkeit besteht darin, dass man sich selbst erst kennen lernen muss, bevor man als Mensch wachsen kann. Das Licht zu sehen bedeutet, dass Sie erkennen, welcher Typ Sie sind, und verstehen, welche Mechanismen Ihr derzeitiges Verhalten steuern.
Als Companion-Freimaurer wird deutlich, dass Ihnen alle Werkzeuge zur Verfügung stehen, um die Verfeinerung zu ermöglichen. Sie werden sozusagen vor einen Spiegel gestellt und mit dem höchsten Richter konfrontiert - mit sich selbst. Sie erleben diese Konfrontation, wenn Sie unter Stress ein negatives oder sogar falsches Verhalten an den Tag legen und dies erkennen. Schauen Sie in den Spiegel und sehen Sie sich selbst. Erkennen Sie, was Sie wirklich antreibt, Ihre Muster und auch Ihre blinden Flecken.
Das Enneagramm hält Ihnen diesen Spiegel vor.

Wenn die Mechanismen geklärt sind, können Sie zu Ihrer eigenen Essenz, zu Ihrem Kerntyp zurückkehren. Eine Acht wird dann erkennen, wer sie ist und dass die Zeit der Verfeinerung gekommen ist. Die Acht wächst, wird ruhiger und die wahre Kraft ihrer Persönlichkeit kommt zum Vorschein. In dieser nicht unproblematischen Zeit wird aus der Acht eine Zwei. Er wird sozialer, beschützt Menschen, beginnt Menschen zu coachen und findet den Weg zu seinem Herzen.
Aus dem Companion ist der Master geworden.

Das Enneagramm als makronisches Werkzeug, eine rituelle Reise.

Jeder Freimaurer macht eine rituelle Reise durch seine Loge. Als Kandidat stößt man auf Stolpersteine und muss den bitteren Kelch leeren. Es ist ein Symbol für den Weg, den jeder Mensch geht und auf dem Rückschläge und Widerstände zum Leben dazugehören.
Wenn du die Kraft findest, weiterzumachen, unterstützt von deinen Mitmenschen, kommt der Moment, in dem du das Licht siehst. Die Bruderschaft weist jedoch deutlich darauf hin, dass alles von Ihnen abhängt. Es ist Ihre persönliche Reise, so wie ein anderer Mensch seine eigene Reise hat.

Der Weg zur Freiheit.

Wenn ich die Parallelen zum Enneagramm verdeutlichen will, muss ich etwas tiefer in das Enneagramm als Modell einsteigen. Neben der Einsicht in den eigenen Kerntyp und den der anderen, hat das Enneagramm noch eine weitere praktische Anwendung. Sie gibt Einblick in die Blockaden, die während der Entwicklung eines jeden Menschen entstehen. Der Weg zur Freiheit im Enneagramm ist ein Modell, in dem die Entwicklungsphasen des Kindes von 0 bis 21 Jahren als Ausgangspunkt genommen werden. Dieser Zyklus von 21 Jahren ist zyklisch. Ein Kind im Alter von 0 bis 21 Jahren entwickelt sich, durchläuft die Pubertät und wächst auf das Erwachsenenalter zu. Auf diesem Weg stößt das Kind auf allerlei Stolpersteine. Diese Stolpersteine können überwunden werden, aber fast jeder Mensch entwickelt Blockaden.

Auf dem Weg zur Freiheit werden sieben Schritte (Themen) unternommen, um diesen Prozess zu vollenden und unsere eigene Freiheit zu erreichen. Es sind die sieben Entwicklungsstufen, die wir von der Geburt bis zum Erwachsensein durchlaufen. Jeder Schritt ist wichtig, wie und auf welche Weise er entwickelt wird. Nach dem 21. Lebensjahr setzen sich diese Entwicklungsstadien natürlich fort.
Die Schritte, die eine Person unternehmen muss, sind: Sicherheit, Verbindung, Unabhängigkeit, ich und der andere, Sexualität und Intimität, Verantwortung und Freiheit. In diesen Phasen brauchen Sie auch die Erfüllung der 12 Grundbedürfnisse. Diese sind: Akzeptanz, Fürsorge, Beruhigung, Bewunderung, Vertrauen, Ermutigung, Zustimmung, Respekt, Anerkennung, Bejahung und Wertschätzung.

Diese symbolische Reise innerhalb des Enneagramms folgt einer festen Route. 1,4,2,8,5,7,1
Die 3, 6 und 9 sind nicht enthalten. Diese werden als Einflüsse von außen betrachtet.
Der Lehrling sieht das Licht, lernt seine eigene Persönlichkeit kennen und erkennt sich selbst. Der Companion wird mit sich selbst konfrontiert und erhält alle Werkzeuge, um an seiner persönlichen Verfeinerung zu arbeiten. Ich sehe den Weg zur Freiheit als Auseinandersetzung mit Blockaden aus der Vergangenheit. Altes loslassen und zur Essenz des eigenen Wesens vordringen. Werden wir jemals den Master-Grad erreichen? Ich kann es nicht garantieren, aber sind wir nicht alle ewige Gefährten?

Kein Schubladendenken.
Nach meiner Erfahrung in der Ausbildung, aber auch in der Betreuung von Menschen, tritt fast immer die gleiche Erfahrung auf. Anerkennung. Ein Gefühl, als ob die Teile an ihren Platz fallen würden. Aber es gibt auch Widerstand. Ist das alles wirklich so vorhersehbar? Kann jeder in eine Schublade gesteckt werden?

So wie jeder Freimaurer im Wesentlichen an sich selbst arbeitet, um einen perfekten kubischen Stein zu formen, wird jeder Typ im Enneagramm an sich selbst arbeiten müssen, um sich schließlich zu integrieren. Die Schönheit des Enneagramms liegt in der Tatsache, dass es nicht in Schubladen denkt. Wenn jeder Freimaurer einen würfelförmigen Stein formt und damit der symbolische Tempel Salomons gebaut werden kann, werden noch weitere Steine benötigt, um den Bau zu vollenden. Jeder Enneagramm-Typ wächst genau dadurch, dass er andere Typen kennenlernt und in ihnen persönliches Wachstum findet. Das Wesentliche findet sich in der Vielfalt aller Menschen.

Die größte Gefahr ist jedoch die Engstirnigkeit. Wenn Menschen ihren Typus kennenlernen, denken sie schnell nur noch an diesen Typus. Wenn Sie sich das Modell ansehen, sehen Sie neun Felder.
Man merkt schnell, dass es noch weiter geht, wenn man anfängt, in anerkannten Büchern darüber zu lesen wie
Die Weisheit des Enneagramms oder die Enneagramm-Grundlagenbuch von Riso und Hudson.

Das Enneagramm ist dazu gedacht, Menschen aus ihren Schubladen und Mustern herauszuholen. Wenn Sie wissen, wie Sie sich davon befreien können, werden Sie sich zuerst bewusst und können dann persönlich wachsen. Aber der Weg zu persönlichem Wachstum hat begonnen und ist unumkehrbar.

Die numerologische und symbolische Bedeutung der Zahl 9

Neun ist eine einzigartige numerische Sonderzahl. Es ist eine nicht korrumpierbare Zahl.

Neun ist auch die Zahl des Umfangs, daher die Einteilung in neunzig Grad und 360 Grad für den gesamten Umfang. Es wird durch die Figur der beiden Dreiecke symbolisiert, die wiederum das männliche und das weibliche, das Feuer- und das Wasser-, das Berg- und das Höhlenprinzip symbolisieren. Im Buddhismus ist die 9 die höchste spirituelle Kraft, eine himmlische Zahl. Das Dreieck ist als eine der platonischen Formen bekannt. Die Arbeit mit einer heiligen geometrischen Struktur wie dem Dreieck ist aus der Astrologie (vier Dreiecke), dem Sufismus (drei Dreiecke oder Nonagramm) und dem Judentum (zwei Dreiecke oder Davidstern) bekannt.

Die Zahl Neun spielt zum Beispiel in der Royal Arch Freemasonry oder dem Heiligen Königlichen Gewölbe eine wichtige Rolle. Es steht für Ganzheitlichkeit und Vollendung. Ein Zitat aus einem Ritual besagt:

Q. Woran erkenne ich, dass Sie ein Royal Arch Mason sind?

A: Durch drei mal drei. Drei mal drei, unter einem lebenden Bogen.

Nebenbei bemerkt, muss ich sagen, dass ich die ursprüngliche Typologie verwende. Dadurch wird das Enneagramm in 3 Dreiecke umgewandelt, wie unten dargestellt. Daneben sehen Sie eine Illustration der makonnischen Verwendung dieser Form, wie beim Royal Order of Scotland.

Der dreifache Buchstabe T findet sich auch im Symbol der königlichen Bogenfreimaurerei, dem Triple Tau. Außerdem habe ich bereits festgestellt, dass das Nonagramm im Logo des Royal Order of Scotland erscheint.

Im Enneagramm-Prozessmodell sind die Zahlen 3, 6 und 9 nicht enthalten.
Das Prozessmodell beschreibt eine innere Reise und betrachtet 3, 6 und 9 als Einflüsse von außen. In der Freimaurerei kennen wir neben den 3 Graden auch das Allsehende Auge mit einem Dreieck und die Drei Großen Lichter. 3 x 3 ist der dreifache Dreiklang: Vollendung, Erfüllung, Verwirklichung;

Im alten China war die 9 die himmlische Kraft, und 3 x 3 war die verheißungsvollste aller Zahlen im Feng Shui. Es bezieht sich auch auf die acht Himmelsrichtungen mit der neunten als Zentrum, wie in der "Halle des Lichts". Bei der Aufteilung des Landes in China wurde es in acht äußere Quadrate für die Bewirtschaftung des Landes durch die Eigentümer unterteilt, und das zentrale, neunte Quadrat ist ein "Gottesquadrat", das dem obersten Herrscher Shang-ti gewidmet ist.
Es wird auch das "kaiserliche Feld" genannt, was auf seine Stellung als Beauftragter der himmlischen Macht hinweist.

Im frühen Judentum steht die Zahl 9 für die reine Intelligenz, die Wahrheit, wie sie sich selbst erzeugt, wenn sie mit sich selbst multipliziert wird.
In der Kabbalistik symbolisiert er das Fundament.

Die Hindus kennen die Zahl von Agni, dem Feuer; das Neuner-Quadrat bildet das Mandala der einundachtzig Quadrate und führt zum Universum und umschließt es.

Die Mayas kannten neun Unterwelten, die jeweils von einem Gott regiert wurden.

In den skandinavischen Mythen hing Odin/Wodan neun Tage und Nächte lang an der Yggdrasil, um geheime Weisheit für die Menschheit zu erlangen. Skeldi, die nördliche Persephone, die Göttin des Schnees, lebte drei Monate lang auf ihrem Berg und neun Monate lang am Niordmeer. Neun ist die heilige Zahl in der skandinavisch-teutonischen Symbolik. Die obigen Links zur Zahl 9 wurden mir brüderlich von meinem Br.˙ gegeben. Peter Blom.

Einblicke von außen, Enthüllungen von innen.

Eine weitere Ähnlichkeit besteht darin, dass der Companion an sich selbst arbeitet, aber in Interaktion mit der Außenwelt. Der Gezel findet diese Interaktion innerhalb und außerhalb der Loge. Er besucht sie, nimmt an der Makonnadenbildung, an Ritualen und Bausteinen teil. Die Reise hat begonnen.
Sie bietet Werkzeuge zur Selbstreflexion, Selbsterkenntnis und Selbstakzeptanz. Das Enneagramm hilft Ihnen, sich selbst und andere mit mehr Gelassenheit zu betrachten. Sie berührt Sie bis ins Innerste, über Ihre blinden Flecken hinaus.

Wenn es eine Interaktion mit der Außenwelt und der Loge gibt, erhält der Companion, wenn er gut ist, Inspiration. Er nimmt diese Inspiration mit, um schließlich neue Erkenntnisse zu gewinnen. Dieser Austausch zwischen Außen und Innen, zwischen Inspiration und Einsicht, ist ein Tanz.
Der Freimaurer trägt diesen Tanz sein ganzes Leben lang mit sich. Sie formt ihn und gibt ihm die Kraft, weiterhin das Licht zu sehen, um schließlich Weisheit zu erlangen.

In ähnlicher Weise geht es beim Enneagramm um den Tanz zwischen Integration und Desintegration, zwischen Stress und Wachstum. Auf diese Weise werden Blockaden und alte, negative Muster durchbrochen und die Reise kann fortgesetzt werden. Auch hier braucht es Kraft, um letztlich Weisheit zu erfahren.

Weibliche Energie und männliche Energie.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen männlicher und weiblicher Energie in der Welt. Männer neigen dazu, mit dem Kopf zu denken und effizient und praktisch zu arbeiten. Bei Männern liegt der Schwerpunkt im Allgemeinen auf den Mitteln, Rollen und Zielen. Sie sind kollaborative Individualisten.

Frauen hingegen denken oft von ihren Gefühlen her und arbeiten sozial.
Frauen achten im Allgemeinen mehr auf die Gruppe und auf die Harmonie im Team. Sie sind kollaborative Gruppendenker.
Die Schönheit der männlichen und weiblichen Energie spiegelt sich auch im Enneagramm wider. Die Typen 2, 3 und 4 sind die Fühler. Diese Menschen denken im Allgemeinen auf der Grundlage von Gefühlen und sind eher sozial orientiert. Die Typen 5, 6 und 7 sind die Denker. Diese Menschen denken im Allgemeinen mit dem Kopf und sind oft individualistischer. Und schließlich die Typen 8, 9 und 1: Sie sind die Macher des Enneagramms. Diese Menschen denken im Allgemeinen mit dem Kopf und sind oft praktischer.

So wie ein Handelnder lernen muss, seine Gefühle nicht zu unterdrücken, muss ein Denkender lernen, das Handeln nicht zu vergessen. Ein verhärteter Mensch, in dem die männliche Energie vorherrscht, hat den Kontakt zum Weiblichen verloren. Eine weiche Person hat eine schöne weibliche Energie, muss aber auch ihre männlichen Seiten berücksichtigen.

Die Welt im Wandel
Wir leben in einer Zeit des Übergangs. Die Freimaurer versuchen, bewusster zu leben und ein besserer Mensch in der Gesellschaft zu sein. Sie arbeiten daran, die freimaurerischen Lektionen zu lernen, um den nächsten Schritt in der individuellen und kollektiven Bewusstseinsentwicklung zu tun. Diese Lektionen wollen unserem gegenwärtig entwickelten Bewusstsein klarmachen, dass es für eine weitere, spirituellere Entwicklung notwendig ist, die Dinge auf eine völlig andere Weise anzugehen. Die alten Formen von veräußerlichter Männlichkeit und eingeschlossener Weiblichkeit verursachen Leid und Elend.

Darüber hinaus hat sich die einseitig verinnerlichte Form der Weiblichkeit in der Auslöschung der persönlichen Grenzen ausgedrückt. Denn diese einseitige weibliche Energie will Einheit um jeden Preis, so dass Unterschiede und daraus resultierende Konflikte unter dem erstickenden Mantel der Liebe versteckt werden müssen. Die manifestierte Männlichkeit hat Hierarchie, Überregulierung und das arrogante Überzeugen von der Meinung des anderen geschaffen, wenn nötig mit Krieg und Terrorismus.

Eine harmonische Verbindung von männlicher und weiblicher Energie, von Inspiration und Einsicht, von Wachstum und Stress ist also nicht nur der praktische Weg des Freimaurers zur Meisterschaft, sondern auch die Selbsterkenntnis, auf DU, und der emotionale Weg im Enneagramm zur Freiheit.

Alles dreht sich um die Bewegung. Bewegung in der inneren und äußeren Welt. Ich sehe es als einen Tanz. Wie Atome, die umeinander tanzen. Wie Planeten, die um Sonnen tanzen. Und wie Menschen tanzen. Bewegung ist Leben. Das Leben ist Schmerz, und Schmerz ist der beste Lehrer, den ein Mensch haben kann.

Möchten Sie auch wissen, welcher Enneagramm-Typ Sie sind?
Hier können Sie einen umfangreichen Test durchführen: https://www.nlp-nu.nl/online/enneagram-testen/hoofdstuk/enneagram-testen/vragen/enneagram-test/

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Thierry Stravers ist Miteigentümer des Masonic Store.
Er liebt es, seine Leidenschaft für Stil und Eleganz mit seinen freimaurerischen Aktivitäten zu verbinden.
Thierry ist der Eigentümer von Trenicaeiner Marketing-Agentur und ist Vorstandsmitglied von Loge Erleuchtung Nr.313 O: Hoofddorp.

Er ist zertifizierter Enneagramm-Coach und studierte Philosophie (Uva) und Soziologie (University of Edinburgh).

 

 

Der Königliche Bogen oder der Orden des Heiligen Königlichen Bogens ist ein so genannter Fortsetzungsweg oder höherer Gehorsam innerhalb der Freimaurerei. Sie ist in allen großen freimaurerischen Systemen vorhanden, obwohl sie in einigen als Teil der Blauen Grade und in anderen in einer angrenzenden Ordnung bearbeitet wird. Royal Arch Masons treffen sich in einem Kapitel. Der Oberste Orden des Heiligen Königlichen Bogens, wie er auf den Britischen Inseln, in weiten Teilen Europas und des Commonwealth praktiziert wird, verleiht den Kapiteln den Grad des Königlichen Bogenmaurers. In den Niederlanden wird dies als "Fellow of the Order of the Holy Royal Arch" bezeichnet.

Wie bei den Blauen Graden vermittelt auch der Königliche Bogen moralische und ethische Lehren. In den drei Graden des Handwerks wird der Kandidat mit einer Reihe praktischer Grundsätze des Dienstes an seinen Mitmenschen vertraut gemacht. Da der Mensch aber nicht nur ein praktisches Wesen ist, hat er auch einen wesentlichen geistigen Aspekt in seinem Wesen. Der Royal Arch entwickelt diesen letzten Aspekt weiter, indem er die spirituelle Natur des Menschen betrachtet, nicht als Ersatz, sondern zur Unterstützung dessen, was der Kandidat von seiner eigenen Religion gelernt hat. In diesem Kapitel werden die Lehren des Königlichen Bogens durch eine ritualisierte Allegorie vermittelt, die auf den alttestamentlichen Geschichten über die Rückkehr nach Jerusalem aus dem babylonischen Exil und den Wiederaufbau der Stadt und des Tempels basiert. Als der Kandidat den Boden des salomonischen Tempels für die Fundamente eines neuen Tempels freilegt, macht er wichtige Entdeckungen. Durch das Hinzufügen einer weiteren Erklärung zu den praktischen Lektionen der Handwerksfreimaurerei wird der Königliche Bogen als eine Erweiterung der vorangegangenen Grade angesehen, und die vermittelten philosophischen Lektionen sind für diese Stufe in der freimaurerischen Entwicklung eines Kandidaten angemessen. Das Symbol oder große Emblem der Royal Arch Freemasonry ist das Triple Tau.

Auf den Britischen Inseln, in den meisten Ländern Kontinentaleuropas und in den meisten Ländern des Commonwealth (mit der bemerkenswerten Ausnahme Kanadas) sind die Grundsätze der Royal Arch-Freimaurerei im Supreme Order of the Holy Royal Arch enthalten - einem eigenständigen Grad der Freimaurerei, der denjenigen offen steht, die die drei Blauen Grade abgeschlossen haben. Bis 1823 durften nur Freimaurer teilnehmen, die zuvor den Vorsitz einer Blauen Loge innegehabt hatten. Heutzutage müssen Kandidaten für ein englisches Holy Royal Arch Chapter mindestens vier Wochen lang Freimaurermeister gewesen sein. In der schottischen Freimaurerei muss der Kandidat für den Royal Arch auch ein Mark Master Mason sein, ein Grad, der Teil des York Rite ist. Das kann in einem Kapitel geschehen, häufiger aber in einer schottischen Loge. Nach dem Mark-Grad muss ein Kandidat den Grad eines Exzellenten Meisters erlangen, bevor er in den Royal Arch-Grad erhoben wird. In Irland muss ein Kandidat ein Jahr lang Meistermaurer sein, bevor er als Mitglied in ein Royal Arch Chapter aufgenommen wird. Der Grad des Mark Master Mason wird zuerst separat erworben und erst dann kann der Royal Arch Degree erlangt werden.

In den Vereinigten Staaten, Kanada, Brasilien, Israel, Mexiko, Paraguay und den Philippinen wird der Königliche Bogen nicht als eigenständiger Grad verwendet, wie oben beschrieben, sondern ist Teil des York Rite-Systems mit weiteren Freimaurergraden. Royal Arch Masons im York Rite kommen auch als Kapitel zusammen, aber das Royal Arch Chapter des York Rite hat vier verschiedene Grade: 'Mark Master Mason', 'Virtual Past Master', 'Most Excellent Master' und 'Royal Arch Mason'. Obwohl der York Rite-Grad "Royal Arch Mason" in etwa mit dem Supreme Order of the Holy Royal Arch vergleichbar ist, wie er in England und Wales praktiziert wird, können die anderen Grade Entsprechungen in anderen benachbarten Orden haben. Der Royal Arch ist auch Gegenstand des 13. und 14. Grades des Schottischen Ritus der Freimaurerei (in England und Wales "Old and Accepted Rite" genannt).

Geschichte.
Zu Beginn des 18. Jahrhunderts gab es nur zwei Blue Degrees. Die Grade und Rituale, wie wir sie heute kennen, gab es nicht. Die beiden Zeremonien waren sehr kurz und bestanden aus einer Rezitation der alten legendären Geschichte der Freimaurerei, einer Verpflichtung und einem Auftrag sowie der Übergabe eines Griffs, der von einem Wort begleitet wurde. Im Anschluss an die Festtafel fand eine Art Katechismus unter den Brüdern statt. Dieses Verfahren wurde nach und nach erweitert, und schließlich kam um 1724/25 ein dritter Grad hinzu. Um 1730 war der Dritte Grad zwar weithin bekannt, wurde aber nicht in großem Umfang praktiziert. Zu diesem Zeitpunkt wurden alle drei Arbeitsränge innerhalb der Blauen Grade durch separate Zeremonien abgedeckt. Allerdings gab es noch keine Verleihung für Männer, die einer Loge als Ehrenmeister vorgestanden hatten.

Derzeit werden drei Theorien aufgestellt. Am unwahrscheinlichsten ist die Vermutung, dass der Königliche Bogen einst Teil der Zeremonie des Dritten Grades war, der dann verstümmelt wurde, um einen Vierten Grad zu schaffen. Einige glauben, dass der Dritte Grad und der Royal Arch einen gemeinsamen Ursprung haben; eine Ansicht, die durch die Tatsache unterstützt wird, dass das, was in den Blauen Graden verloren geht, in der Royal Arch Zeremonie wiedergefunden wird.

Andere glauben, dass der Royal Arch aus Europa importiert wurde und schnell Gefallen an der englischen Freimaurerei fand. Es besteht kein Zweifel daran, dass sich im frühen 18. Jahrhundert etwas abzeichnete, das später zum Royal Arch wurde, auch wenn die Form und der Inhalt seiner Entwicklung wahrscheinlich im Nebel der Zeit verborgen bleiben werden.

Wenn die europäische Theorie zutrifft, ist es wahrscheinlich, dass die Zeremonie ihren Ursprung in Frankreich hat, wo in den frühen 1740er Jahren zahlreiche freimaurerische Neuerungen und Grade eingeführt wurden. Im "Sceau Rompu", einer Ausstellung von 1745, findet sich ein interessanter Hinweis auf eine höhere Klasse von Freimaurern mit einer Zeremonie zum Gedenken an diejenigen, die "... mit der Kelle in der Hand und dem Schwert an der Seite" arbeiteten. Mehrere ähnliche Beweise sprechen dafür, dass bestimmte charakteristische Merkmale der Royal Arch Zeremonie, unter welchem Namen sie damals auch immer bekannt war, bereits zu einem früheren Zeitpunkt auf dem Kontinent existierten, doch kann dies nicht als Beweis für den Ursprung angesehen werden.

Der erste dokumentierte Beleg für den Royal Arch als separater Grad stammt aus dem Protokoll der Loge Nr. 21 in Youghal, Grafschaft Cork, aus dem Jahr 1741. Das älteste bekannte Kapitel der Welt ist jedoch das Stirling Rock Royal Arch Chapter No. 2 in Schottland, das seit 1743 besteht. In Laurence Dermotts "Ahiman Rezon" heißt es, dass der Grad mindestens seit 1744 in London gearbeitet wurde. Diese Behauptung wird durch ein Buch mit dem Titel "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland" (Eine ernsthafte und unparteiische Untersuchung über die Ursache des gegenwärtigen Verfalls der Freimaurerei im Königreich Irland) von Fifield Dassigny MD, das 1744 in Dublin veröffentlicht wurde, gestützt, in dem es heißt, dass der Grad zu jener Zeit in London und York ausgeübt wurde. Im Jahr 1749 erteilte die Großloge von Irland den Logen 190 und 198 den Auftrag, "Royal Arch Lodges" zu gründen. Auch in Dassignys "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", das 1744 in Dublin veröffentlicht wurde, wird der Grad missbilligt. Separate Notizen in diesem Werk weisen darauf hin, dass der Ritus in Dublin, London und York praktiziert wurde, und beschreiben ihn als "organisierte Körperschaft von Männern, die den Stuhl bestanden haben" (d. h. die einer Blue Degrees Lodge als Ehrenmeister vorgestanden hatten).

Die Verbindung zwischen der königlichen Familie und dem Royal Arch in England begann 1772, als HRH Henry Frederick, Duke of Cumberland (Bruder von König Georg III.) Mitglied wurde. Im Jahr 1774 wurde er zum Großpatron des Royal Arch gewählt - ein Porträt von ihm in seinen Gewändern für dieses Amt hängt noch immer in der Freimaurerhalle. Im Jahr 1776 wurde er zum Ersten Großfürsten gewählt und bekleidete dieses Amt bis 1785. Nach seinem Tod im Jahr 1790 wurde sein Neffe, HRH William, Duke of Clarence (später HRH King William IV), zum Großpatron ernannt.

England und Wales "Antients" versus "Moderns
Im England des 18. Jahrhunderts war die Rolle und der Zweck der Royal Arch Freemasonry Gegenstand einer langen Debatte zwischen den beiden rivalisierenden Dachverbänden der Freimaurerei. Im Jahr 1717 hatten vier Logen des Blauen Grades die ursprüngliche Premier Grand Lodge of England gegründet, um die Freimaurerei in England zu regeln. Ab 1751 wurde dieser Anspruch von einer anderen Gruppe von Logen des Blauen Grades bestritten, die die Antient Grand Lodge of England bildeten. In der darauf folgenden Debatte wurde die neuere Großloge kurz als "Antients" bezeichnet, während die ältere Großloge als "Moderns" bezeichnet wurde.

Im Jahr 1746 wurde Laurence Dermott, der später Großsekretär der Antients wurde, in ein Royal Arch Chapter in Dublin aufgenommen, das zu dieser Zeit nur für diejenigen offen war, die zuvor als Meister einer Loge des blauen Grades gedient hatten. Er betrachtete den Royal Arch als den vierten Grad der traditionellen Blauen Grade. Unter seinem Einfluss verteidigten die "Antients" den Royal Arch-Grad in England, während er in der Premier Grand Lodge of England mit Feindseligkeit aufgenommen wurde.

Im Jahr 1764 wechselte eine Loge schottischer Freimaurer, die den "Antients" angehörte, die Seiten und wurde zur Kaledonischen Loge, die den "Moderns" angehörte. Im folgenden Jahr halfen sie bei der Gründung eines Royal Arch Chapters, das Freimaurer aus anderen Logen des Blauen Grades aufnahm, die den Moderns angeschlossen waren. Im Jahr 1766, mit der Erhebung von Lord Blayney, dem Großmeister der Modernen, wurde diese Organisation als Excellent Grand and Royal Arch Chpater bekannt, übernahm Verwaltungsaufgaben und wurde so zum ersten Großkapitel in England. Zur gleichen Zeit erklärte James Heseltine, der Großsekretär der Modernen, in einem Brief an einen hochrangigen deutschen Freimaurer über die Royal Arch Freemasonry: "Sie ist Teil der Freimaurerei, hat aber keine Verbindung zur Großloge". Er war auch einer der Unterzeichner der Gründungsurkunde des ersten Großkapitels. Aus dem Protokoll der ersten Sitzung des Großkapitels geht hervor, dass es im "Turks Head" im Londoner Stadtteil Soho tagte, der gleichen Taverne, in der kurz zuvor die Geburtsstunde der Antient Grand Lodge of England stattgefunden hatte. Bei dieser Gelegenheit wurde Thomas Dunckerley gewählt, um in Abwesenheit des Großmeisters und des stellvertretenden Großmeisters das Amt des Z (Hauptverantwortlichen des Kapitels) zu übernehmen. Später wurde er zum Grand Superintendent ernannt und förderte die Royal Arch Freimaurerei in den Provinzlogen der "Moderns" mit großer Energie und Erfolg. Im Jahr 1774 gründeten die "Antients" auf Betreiben von Laurence Dermott ihr eigenes Royal Arch Grand Chapter. Die Mitglieder waren Offiziere der Großloge, die zufällig den Royal Arch-Grad hatten, die Sitzungen wurden von der Großloge angeordnet und die Verfahren von derselben Körperschaft genehmigt.

Die Vereinigung der beiden Großlogen
Zu Beginn des 19. Jahrhunderts, als die "Antients" und die "Moderns" von der Rivalität zur Vereinigung übergingen, wurde die Rolle und der Zweck des Royal Arch zu einem Streitpunkt. Die "Alten" betrachteten den Royal Arch als vierten Grad der traditionellen Freimaurerei und arbeiteten ihn als Teil der Rituale der Blauen Logen, während die "Modernen" ihn fast vollständig ignorierten. Sie glaubten, dass die Freimaurerei nur aus drei Graden bestehe und dass der Royal Arch bestenfalls eine Erweiterung des dritten Grades, des Meistergrades, sei, der separat verwaltet werden müsse. Darüber hinaus haben die "Modernen" bestimmte Lehren in ihr Ritual des dritten Grades eingebettet, die die "Anten" nur denjenigen offenbarten, die dem Royal Arch beitraten.

1813 einigten sich die "Antients" und die "Moderns" auf eine Unionsakte und gründeten die Vereinigte Großloge von England. Dies war nur möglich, nachdem ein Kompromiss über die Rolle und den Zweck der Royal Arch Freemasonry gefunden worden war. Der Kompromiss bestand darin, dass der Royal Arch-Grad nach der Vereinigung von der Vereinigten Großloge voll anerkannt würde (um die "Alten" zu besänftigen), aber ein separater Orden werden würde (um die "Modernen" zu besänftigen), während alle Logen des Blauen Grades die Genehmigung erhalten würden, die Zeremonie durchzuführen (um die "Alten" zu besänftigen). Gleichzeitig konnte kein Kompromiss über die Rolle und den Zweck des Mark-Grades erzielt werden. Sie wurde von der Union bis in die 1850er Jahre faktisch verboten, als sie sich in einer unabhängigen Großloge der Mark Master Masons von England und Wales organisierte. In den meisten Ländern außerhalb von England und Wales wurde die Freimaurerei jedoch mit Royal Arch-Zweigen verbunden. In ihrem Buch der Konstitutionen erklärte die Vereinigte Großloge von England daher, dass "... die reine antike Freimaurerei aus drei Graden und nicht mehr besteht, nämlich denen des Lehrlings, des Gefährten und des Meisters, einschließlich des Obersten Ordens des Königlichen Bogens".

1817, vier Jahre nachdem die "Antients" und die "Moderns" ihre Großlogen des Blauen Grades vereinigt hatten, überwachte die neue Vereinigte Großloge die Bildung eines "Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England", um den Heiligen Königlichen Bogen in England und Wales zu verwalten. Zu diesem Zeitpunkt hatte das Großkapitel der "Alten" praktisch aufgehört zu existieren (für die Zeit nach 1813 sind nur einige wenige Sitzungen überliefert), so dass die verbliebenen Mitglieder einfach in das Großkapitel der "Modernen" eingegliedert wurden, das zuvor bestanden hatte. ".

Eine weitere wichtige konstitutionelle Entwicklung in der Royal Arch-Freimaurerei fand 1823 statt, als es den Meisterfreimaurern erlaubt wurde, den Heiligen Royal Arch-Kapiteln beizutreten, ohne zuvor den Vorsitz einer Loge des Blauen Grades durchlaufen zu haben.
Im Jahr 1835 wurde das Ritual reformiert, indem ein Teil der als "Passing the Veils" bekannten Zeremonie gestrichen wurde. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde es von den Bristol Chapters wieder aufgenommen.

Entwicklung seit der Wiedervereinigung.
Die "Antients"-Großloge, die sich 1751 abspaltete, nahm die Royal Arch Freemasonry mit großer Begeisterung auf. Laurence Dermott, der zweite Großsekretär, beschrieb den Royal Arch als "... die Wurzel, das Herz und das Mark der Freimaurerei". Er wurde mit Zustimmung und Billigung der "Antients", die als "Großloge der vier Grade" bekannt wurden, in ihren Logen offen als vierter Grad verliehen. In der Tat heißt es in den ersten Regeln und Vorschriften, dass "die alte Freimaurerei aus vier Graden besteht - dem Lehrling, dem Handwerksgesellen und dem erhabenen Grad des Meisters", und weiter heißt es: "... ein Bruder, der in diesen Graden gut bewandert ist und die Ämter seiner Loge, insbesondere das des Meisters, ausgeübt hat, kann in den vierten Grad, den Royal Arch, aufgenommen werden". Die Regeln besagen auch, dass "jede reguläre Loge die Befugnis hat, Logen in jedem ihrer verschiedenen Grade zu bilden und zu halten, von denen der letzte, aufgrund seiner Überlegenheit, unter den Freimaurern als Kapitel bezeichnet wird". Zu dieser Zeit gab es keine separaten Kapitel, und so wurde eines in der Loge des Blauen Grades unter der Autorität seiner Ermächtigung zur Verleihung des Grades eröffnet.

Im Jahr 1764 wurde Cadwaller, der neunte Lord Blayney, Großmeister der "Modernen" und war das erste Oberhaupt, das in den Royal Arch Grad aufstieg. Er passierte den Bogen" (wurde erhoben) im Juni 1766. Im Juli 1767 formte er das kaledonische Kapitel zum "großen und königlichen Kapitel des Königlichen Bogens von Jerusalem" durch eine Charta von Compact. Interessanterweise war einer der Unterzeichner dieses Dokuments Thomas Dunckerley, der 1778 Grand Superintendent von Hampshire und 1793 von der damals eigenständigen Grafschaft Isle of Wight wurde.

Während der Act of Union von 1813 den Supreme Order of the Holy Royal Arch als Teil der "reinen, antiken Freimaurerei" anerkannte, wurde die Formulierung im Book of Constitutions der United Grand Lodge of England, dass "... die reine antike Freimaurerei aus drei Graden und nicht mehr besteht, nämlich denen des Apprentice, des Companion und des Master Mason, einschließlich des Supreme Order of the Royal Arch", damals oft dahingehend interpretiert, dass der Royal Arch kein zusätzlicher Grad sei, sondern nur der Abschluss des Master Degree. Diese Ansicht war unter den Freimaurern in England und Wales so weit verbreitet, dass dem neu erhobenen Kandidaten während des Royal Arch Rituals gesagt wurde, er solle nicht denken, dass er einen vierten Grad erreicht habe, sondern dass er in Wirklichkeit seinen dritten Grad erreicht habe (Aussagen in diesem Sinne sind auch heute noch zu finden, z.B. "Wenn ein Freimaurer den Rang eines Meisters erreicht hat, ist er berechtigt [...], in ein Royal Arch Chapter erhoben zu werden, um seinen Meistergrad vollständig zu vervollständigen." Obwohl sie eine Kompromissposition zwischen den traditionellen Ansichten der "Antients" und der "Moderns" zum Ausdruck brachte, stand diese Auslegung des Royal Arch im Gegensatz zur freimaurerischen Praxis in den meisten Ländern außerhalb von England und Wales. Keine andere freimaurerische Verfassung hat jemals behauptet, dass der Dritte Grad und der Royal Arch zwei Teile eines einzigen Ganzen sind. Das Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England stellte schließlich seine eigene Argumentation in Frage.

Im Dezember 2003 erkannte die Vereinigte Großloge von England den Status des Obersten Ordens des Königlichen Bogens an und erklärte ihn zu "einer Erweiterung, aber nicht zu einem höheren oder niedrigeren Teil der Grade, die ihm vorausgehen". Am 10. November 2004 lehnte das Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England auf seiner regulären Sitzung in London nach Beratungen einer speziellen Arbeitsgruppe die Kompromissposition von 1813 formell ab und erklärte den Royal Arch zu einem eigenständigen Grad, der auf der Vollendung der "reinen alten Freimaurerei", bestehend aus den drei Blauen Graden und dem Royal Arch, beruht. Worte im Ritual, die die frühere Kompromissposition suggerierten und zu Fehlinterpretationen führten, wurden durch zwingende Vorschriften entfernt. Die offizielle Position des Obersten Großkapitels ist heute, dass der "Königliche Bogen die Fortsetzung der Freimaurerei des Blauen Grades" ist, wie sie in den drei Graden des Lehrlings, des Gefährten und des Meisters gelehrt wird; in diesem Sinne kann die "reine alte Freimaurerei" als eine Reise der Selbsterkenntnis und Entdeckung gesehen werden, wobei der Königliche Bogen die praktischen Lektionen der Blauen Grade durch eine Betrachtung der geistigen Natur des Menschen vervollständigt.

Aufbau eines Kapitels.
Nach der Aufnahme in ein Kapitel, dem Äquivalent zu einer Loge des Blauen Grades, wird der Kandidat zum Companion, wobei die Treffen des Royal Arch als Konvokation bezeichnet werden. Die Zeremonie, in der ein Freimaurermeister zum Companion befördert wird, heißt Elevation. Heilige Königliche Bogenkapitel werden von drei Prinzipalen geleitet, die das Kapitel gemeinsam im Osten der Versammlung leiten.

Neben den drei Prinzipalen, die gemeinsam regieren und das Prinzipat bilden, hat ein Holy Royal Arch Chapter gewählte und ernannte Amtsträger mit individuellen Verantwortlichkeiten innerhalb des Kapitels. Ähnliche Ämter gibt es auf der Ebene des Obersten Großkapitels (national) und auch auf der mittleren Ebene (Großstadt, Provinz oder Distrikt), wobei die Titel mit entsprechenden Vorsilben versehen sind.

• Serubbabel - Fürst von Jerusalem
• Haggai - der Prophet
• Josua oder Jeschua - der Hohepriester
• Autor Ezra
• Autor Nehemia
• Schatzmeister
• Zeremonienmeister
• 1. Gebietsansässiger
• 2. Einwohner
• 3. Einwohner
• Assistent des Zeremonienmeisters
• Kapellmeister
• Steward (es kann mehr als einen Steward geben)
• Dekker

Alle diese Ämter sind in den Verfassungen oder Satzungen der verschiedenen nationalen Großkapitel enthalten und geregelt, einschließlich derjenigen des "Mutter"-Großkapitels, des Supreme Grand Chapter of England. In der "York Rite"-Version der Royal Arch Freemasonry kann der Diakon als Tyler oder Sentinel bezeichnet werden.

In Schottland werden der Principal und der Assistant Sojourner durch den 1st Sojourner, den 2nd Sojourner und den 3rd Sojourner ersetzt. Der 3. Sojourner verhält sich ein wenig wie der Diakon einer Loge des blauen Grades. Es ist üblich, dass der 3. Princeps (Joshua) innerhalb des Kapitels die Zugehörigkeit zur Mark-Loge hat und der 3. Princeps (Haggai) den Grad des Exzellenten Meisters erreicht. In einigen schottischen Kapiteln führt der 2. Sojourner den Kandidaten durch den Excellent Master Degree, während der 1. Sojourner den Kandidaten durch den Royal Arch Degree führt. Wenn der Mark-Grad in einem Kapitel bearbeitet wird, sind es oft die Amtsträger der Loge der Blauen Grade, die Royal Arch Masons sind, die ihre übliche Logenrolle einnehmen, da sie daran am meisten gewöhnt sind.

Regionale Ebene
In England und Wales sind die Chapter des Heiligen Königlichen Bogens auf regionaler Ebene entweder als "Metropolitan Area" oder als "Provinzen" (basierend auf den alten Grafschaften) gruppiert, während die Chapter in Übersee in Distrikten zusammengefasst sind. Diese Metropolitan-, Provinz- und Distrikt-Großkapitel werden von einem "Grand Superintendent" geleitet, der vom "Ersten Großfürsten" als dessen persönlicher Vertreter für das jeweilige Gebiet ernannt wird. Jeder Großsuperintendent wird in der Regel von einem Stellvertreter unterstützt und regiert immer zusammen mit einem Zweiten Provinzgroßfürsten und einem Dritten Provinzgroßfürsten (wobei das Wort "Provinz" in einem Großstadtgebiet wie London durch das Wort "Metropolitan" oder in einem von England aus regierten Überseegebiet durch das Wort "Distrikt" ersetzt wird). In vielen Fällen bekleiden die Männer, die als regionale Würdenträger im Royal Arch fungieren, auch die entsprechenden regionalen Ämter in der regulären Freimaurerei.

Oberstes Großkapitel
Das Supreme Grand Chapter of Royal Arch Masons of England wird vom Sitz der United Grand Lodge of England in der Freemasons' Hall in London aus geleitet. Das Oberste Großkapitel wird von drei Großfürsten regiert, die ihren Sitz haben. Der Erste Großfürst ist das Äquivalent des Großmeisters in den Blauen Graden zum Heiligen Königlichen Bogen. Wenn der Inhaber dieses Amtes ein königlicher Prinz ist, wie es derzeit der Fall ist, wird er von einem "Pro First Grand Principal" unterstützt. Wie auf regionaler Ebene bekleiden viele Amtsträger der Großloge das gleiche Amt im Obersten Großkapitel.

Die Legende der Heiligen Königlichen Gruft.
Der Tempel Salomos bestand etwa vier Jahrhunderte lang, bis er um 586 v. Chr. von einer chaldäischen Armee unter König Nebukadnezar zerstört wurde. Die Überlebenden aus Jerusalem wurden gewaltsam nach Babylon deportiert (Babylonisches Exil), wo sie und ihre Nachkommen etwa 70 Jahre lang in Gefangenschaft blieben. In dieser Zeit wurde Babylon von Kyrus erobert, der König von Persien wurde, und das Volk von Jerusalem, das im Exil lebte, blühte, ermutigt durch den Propheten Jeremia, auf. Schließlich erließ König Kyrus einen Erlass, der es den Verbannten erlaubte, nach Jerusalem zurückzukehren, wo nach einer weiteren Verzögerung schließlich mit dem Wiederaufbau des Tempels an der Stelle des ersten Tempels begonnen wurde. Dies ist der Punkt, an dem der Königliche Bogen die Geschichte aufgreift und erzählt, wie der Verlust, der durch den Tod des Hauptarchitekten des früheren Tempels entstanden ist, durch die Wiederherstellung dessen, was der Freimaurer als verloren anerkennt, ausgeglichen wurde.

Die Legende vom Gewölbe und seiner Entdeckung durch die Companions ist ein wesentlicher Bestandteil der Zeremonie des Royal Arch. Es basiert auf zwei Geschichten. Erstens die biblische Geschichte, die die Rückkehr aus Babylon und den Wiederaufbau des Tempels beschreibt, und zweitens die alte Legende, die die Entdeckung eines Gewölbes mit einem Altar beschreibt, auf dem ein heiliges Wort geschrieben stand. Die biblische Geschichte wird in den heiligen Schriften ausführlich erläutert, und die Legende vom Gewölbe ist ein sehr bekannter Mythos. Die Geschichte von der Entdeckung eines lange verschollenen Schatzes in einem Gewölbe ist sehr alt und wird weltweit erzählt, insbesondere im Nahen Osten. Der Historiker Philostorgius schrieb eine solche Geschichte um 400 v. Chr. in seiner "Kirchlichen Geschichte Salomos". In Kapitel 14 des siebten Buches erzählt er von der Entdeckung einer Säule in einer unterirdischen Höhle, in die der Name Gottes eingraviert war. Die Geschichte hat viele Aspekte mit unserer eigenen Zeremonie gemeinsam. Viele dieser Geschichten, die zuvor als Folklore und Legende galten, wurden durch die Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer bestätigt.

Im Jahr 1659 veröffentlichte Samuel Lee vom Wadham College in Oxford ein bemerkenswertes Buch mit dem Titel "Orbis Miraculum" oder "Solomons Tempel, dargestellt durch geistiges Licht".
Sie enthält Hinweise auf zwei Säulen, den unaussprechlichen Namen des Allerhöchsten und andere Themen, die den Freimaurern vertraut sind. Es gibt auch eine englische Übersetzung eines griechischen Buches von Kallistus, der im 14. Jahrhundert lebte. Sein Werk war eine Kirchengeschichte, in der er die frühere Geschichte des Gewölbes, die von Philostorgious ausgearbeitet wurde, weiter ausarbeitete. Dies bezieht sich auf den Versuch von Julian dem Apostaten, den Tempel um 362 n. Chr. wieder aufzubauen, als ein Buch entdeckt wurde, das, als es geöffnet wurde, mit den Worten zu beginnen schien: "Im Anfang war das Wort und war bei Gott, und das Wort war Gott". Mit diesen Worten beginnt das Evangelium nach Johannes. Es ist bezeichnend, dass in den Anfängen der Freimaurerei dieses Kapitel der Bibel in vielen Logen stets aufgeschlagen wurde, die deshalb auch als Johannislogen oder Johannislogen bezeichnet wurden.

Lees Buch zeigt, dass unsere Legende schon vor dem 18. Jahrhundert bekannt war und reich an Material ist, das neben dem Royal Arch auch auf viele andere Freimaurergrade anwendbar ist. Es ist daher leicht anzunehmen, dass der Inhalt des Buches denjenigen, die mit der Ausarbeitung des Rituals des Königlichen Bogens begannen, als Leitfaden dienen konnte. Viele gelehrte Freimaurer neigen zu der Ansicht, dass dies tatsächlich geschah und dass die Grundprinzipien des Royal Arch von dieser Quelle aus in die Logen gelangten. Wenn dies der Fall war, dann könnte der Grundstein für den Royal Arch bereits viele Jahre vor unserer Kenntnis gelegt worden sein! Eine solche frühe Erwähnung findet sich im "Book of Constitutions" von Anderson aus dem Jahr 1723, wo es heißt: "Der Meister einer bestimmten Loge hat das Recht und die Befugnis, die Mitglieder seiner Loge in einem Kapitel zu versammeln". Dies würde darauf hindeuten, dass das so genannte Kapitel einen besonderen Ritus oder eine besondere Zeremonie durchgeführt haben muss, die sich von denen unterscheidet, die normalerweise in der Loge durchgeführt werden. Wenn diese Arbeit mit dem Königlichen Bogen zusammenhängt, wie z. B. das "Durchschreiten der Schleier", muss sie als Teil der Freimaurerei betrachtet werden, auch wenn sie sich von den normalen Graden unterscheidet. Da diese Regelung von Anderson in seine "Constitutions" aufgenommen und so formuliert wurde, zeigt sie, dass alles, was mit einem "Chapter" gemeint war, bereits 1723 praktiziert und akzeptiert wurde.

Die Royal Arch Freemasonry heute.
Es besteht kein Zweifel, dass der Royal Arch ein wichtiger Faktor in den Verhandlungen zwischen den beiden Blauen Graden war. Hätte die Premier-Großloge einen Versuch unternommen, die Royal Arch Freemasonry in einer inoffiziellen oder nicht anerkannten Position zu belassen, hätte dies sicherlich jede Hoffnung auf Versöhnung zunichte gemacht. Die Unionsakte von 1813 "erklärte und verkündete, dass die reine alte Freimaurerei aus drei Graden und nicht mehr besteht, nämlich dem des Lehrlings, des Gefährten und des Meisters, einschließlich des höchsten Ordens des Heiligen Königlichen Bogens". Ab diesem Zeitpunkt war die Royal Arch Freimaurerei in England nicht mehr offiziell ein vierter Grad, sondern eine Ergänzung oder Vervollständigung des dritten Grades.

Im Jahr nach der Vereinigung trafen sich Vertreter der Großlogen von England, Irland und Schottland, um über die Stellung des Royal Arch zu beraten. Man hoffte, dass ein internationaler Pakt geschlossen werden könnte, aber leider ging jede Großloge ihren eigenen Weg.

In England existierten die beiden Großkapitel weiterhin nebeneinander, bis 1817 eine gemeinsame Sitzung unter dem Vorsitz des Herzogs von Sussex abgehalten wurde und die beiden Großkapitel zu einem wurden, mit dem glücklichen Ergebnis, dass die Vereinigte Großloge am 3. September desselben Jahres folgende Resolution verabschieden konnte: "Dass die Großloge jederzeit bereit sein wird, die Verfahren des Großkapitels anzuerkennen, und dass sie bereit sein wird, diese anzuerkennen, zu erleichtern und aufrechtzuerhalten, solange ihre Vorkehrungen nicht im Widerspruch zu den Regeln der Großloge und in Übereinstimmung mit dem Act of Union stehen".

Die Vereinigte Großloge von England hat immer behauptet, dass die Royal Arch Freemasonry kein eigener Grad in den Blauen Graden der Freimaurerei ist. Der Königliche Bogen ist die natürliche Entwicklung, die einen Bruder mit den wirklichen Geheimnissen versorgt und die Ersatzgeheimnisse ersetzt, die ihm in seiner Ausbildung anvertraut wurden. Als solche ist sie wirklich ein integraler Bestandteil der englischen Freimaurerei. Diese Situation hat sich jedoch geändert. Im Dezember 2003 beschloss die Vereinigte Großloge, der Definition der reinen alten Freimaurerei, die seit 1853 die Präambel der Regeln im Buch der Konstitutionen bildet, folgende Erklärung hinzuzufügen: "Auf ihrer vierteljährlichen Kommunikation vom 10. Dezember 2003 hat die Vereinigte Großloge von England den Status des Obersten Ordens des Heiligen Königlichen Bogens als 'eine Erweiterung, aber weder ein über- noch ein untergeordneter Teil der ihm vorangehenden Grade' anerkannt und erklärt".

Gleichzeitig wurde ein Ritualkomitee eingesetzt, um die Auswirkungen der Ergänzung der Definition auf das Royal Arch Ritual zu prüfen und die Vorträge des Rektors zu berücksichtigen. Der Ausschuss empfahl die Streichung von 27 Wörtern aus der Erhöhungszeremonie, die Streichung der Qualifikation des Installed Master für den Vorsitz des dritten Rektors und empfahl, die Texte der Rektoratsvorlesungen zu überarbeiten. Diese wurden dem Großkapitel im November 2004 vorgelegt und angenommen. Die Streichung der 27 Wörter und die Qualifikation des installierten Meisters wurden obligatorisch, aber die neuen Vorlesungen waren fakultativ, wobei jedes Kapitel das Recht hatte, entweder die alten Texte beizubehalten, die neuen zu übernehmen oder eine Kombination aus beiden zu verwenden.

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Thierry Stravers ist Miteigentümer des Masonic Store.
Er liebt es, seine Leidenschaft für Stil und Eleganz mit seinen freimaurerischen Aktivitäten zu verbinden.
Thierry ist der Eigentümer von Trenicaeiner Marketing-Agentur und ist Vorstandsmitglied von Loge Erleuchtung Nr.313 O: Hoofddorp.

 

Wenn Sie sich Porträts und Fotografien bedeutender Männer aus dem 18. und 19. Jahrhundert ansehen, fällt Ihnen vielleicht auf, dass viele von ihnen die gleiche, eher unnatürlich wirkende Pose einnehmen.
Sie sitzen oder stehen, während sie eine Hand in der Vorderseite ihres Mantels halten. Sie sehen aus, als ob sie versuchen, für das Foto stattlich zu erscheinen und gleichzeitig zu vermeiden, dass der Maler ihre Brieftasche aufrollt.
Historiker und neugierige Kunstliebhaber haben sich über die Bedeutung dieser Geste gewundert, die von Napoleon bis hin zu Joseph Stalin zu sehen ist.

Eine freimaurerische Tradition?
Es ist sicherlich ein Klösterliche Tradition mit der Hand auf dem Herzen zu sprechen, aber das scheint nicht ganz der Hand-in-die-Weste-Haltung zu entsprechen.
Die Huldigung des Herzens durch das Handzeichen in der Freimaurerei wird von einigen Freimaurerhistorikern damit erklärt, dass die Rituale der Freimaurerei auf die altägyptischen Religionen zurückgehen.
Die Ägyptisches Totenbuch richtete Gebete an "Mein Herz meiner Mutter... Mein Herz der Verwandlungen", was die Quelle der Wiedergeburten bedeutet.

Die Muttergöttin Ägyptens wurde unter verschiedenen Namen verehrt: Isis, Hathor, Rhea usw. Sie war diejenige, der die Männer "ihr Herz schenkten", was ihre aufrichtige Hingabe und Loyalität ausdrückte. Als Göttin des Opfers hielten es ihre Verehrer für notwendig, dass Männer ihre "Energie" für sie opferten. Es hieß, die Göttin ergreife Besitz von den Herzen der Menschen. Die Tradition der Hand in der Kleidung hingegen reicht weit vor das 18. Jahrhundert zurück. In der modernen Freimaurerei wird die Hand auf das Herz gelegt, wenn man das Wort ergreifen darf, um dem Angesprochenen Respekt zu erweisen. Es wird auch in Ritualen als Geste der Loyalität gegenüber der Loge, dem Meister und der Bruderschaft verwendet.

Schlechte Manieren im alten Griechenland.

Die Pose geht auf das klassische Altertum zurück. In einigen gesellschaftlichen Kreisen im alten Griechenland galt es als unhöflich, mit den Händen außerhalb der Kleidung zu sprechen. So zeigen Skulpturen aus dem sechsten Jahrhundert v. Chr. berühmte Redner wie Solon mit den Händen im Morgenmantel. Aischines, der Begründer einer Rhetorikschule, schlug vor, dass das Sprechen mit einem Arm außerhalb des Chitons schlechtes Benehmen sei, da Aischines sagte in seiner berühmten Rede an Timarchus (346 v. Chr.):

Und diese öffentlichen Männer der Antike, Perikles [495-429 v. Chr.], Themistokles [524-459 v. Chr.] und Aristeides [530-468 v. Chr.], waren so anständig, dass es damals als unhöflich galt, mit dem Arm außerhalb des Mantels zu sprechen, wie wir es heute ganz selbstverständlich tun, und sie es sorgfältig unterließen. Und ich kann auf ein Beweisstück verweisen, das mir sehr schwer und greifbar erscheint. Ich bin sicher, dass ihr alle nach Salamis gesegelt seid und dort die Statue des Solon [638-558 v. Chr.] gesehen habt. Sie können also selbst bezeugen, dass die Statue auf dem salaminischen Marktplatz Solon mit dem Arm in seinem Mantel zeigt.
Dies ist eine Mahnung, liebe Mitbürgerinnen und Mitbürger, und eine Nachahmung der Haltung von Solon, die seine übliche Haltung zeigt, wenn er sich an das Volk von Athen wendet".

Die alten Griechen wussten nicht, dass ihr Vermächtnis nicht weniger als 24 Jahrhunderte überdauern würde. Im 18. Jahrhundert suchten die Künstler in der Antike nach Inspiration.
Sie orientierten sich an den Statuen berühmter griechischer und römischer Redner, die mit den Händen im Mantel posierten.
Die Porträtisten begannen, die Porträtierten in einer ähnlichen Pose darzustellen, da sie glaubten, dass dies ein edles, ruhiges Verhalten und eine gute Erziehung vermittelte.

Beliebtheit im 18. Jahrhundert.
Diese Pose wurde in britischen Porträts des 18. Jahrhunderts als Zeichen dafür verwendet, dass die gemalte Figur der Oberschicht angehörte.
Porträtisten wie Jonathan Richardson (1667-1745) begannen, diese Bildtheorie auf ihre realistischen Werke anzuwenden. Richardson und seine Zeitgenossen erkannten in seinem Aufsatz über die Theorie der Malerei (1725), dass die allgemeine Erscheinung ("air") und die Körpersprache ("posture") der dargestellten Person der Schlüssel zu einem exzellenten Porträt sind, begannen Richardson und seine Zeitgenossen, sich von klassischen Rednern und den in antiken Skulpturen verwendeten Posen inspirieren zu lassen. Um zu verdeutlichen, dass das Modell sowohl "gut gelaunt als auch ein entsprechend erhabener Charakter" war, wurde bald die Pose der "Hand in der Weste" gewählt. Ironischerweise wurde sie bei der englischen Führungsschicht so beliebt, weil man glaubte, dass sie das eigene Erscheinungsbild "auf eine angenehme Art und Weise und ohne Affektiertheit" vermitteln würde.

In der Zeit nach der Restauration wurde die Pose auch zur Visualisierung des englischen Nationalcharakters; im Kontext der zunehmenden anglo-französischen Rivalität förderte die Pose "ein natürliches, bescheidenes und zurückhaltendes Bild, das durch einen klassischen Präzedenzfall sanktioniert wurde", im Gegensatz zu "den überschwänglichen Gesten des französischen rhetorischen Stils mit seinen katholischen und absolutistischen Assoziationen

Der berühmteste von allen...Napoleon.
Eine der bekanntesten historischen Figuren, die in dieser Pose dargestellt wurden, war Napoleon Bonaparte selbst.
Die berühmtesten Porträts, in denen die "Hand in der Weste" verwendet wird, sind natürlich die von Napoleon Bonaparte (1769-1821), darunter das Porträt von Napoleon Bonaparte, Erster Rat (1804) von Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780-1867 ), Der Kaiser Napoleon in seinem Arbeitszimmer in den Tuilerien (1812) von Jacques-Louis David (1748-1825) und das posthume Bildnis Bonaparte beim Überqueren der Alpen (1848-50) von Hippolyte Delaroche.
Mehrere Porträts des französischen Kaisers zeigen ihn mit einer Hand in seinem Mantel, was Theoretiker zu der Frage veranlasste, was der Grund dafür war. Letztendlich lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, ob Napoleon ein Opfer der juckenden Kleidung war oder ob er an einem früh einsetzenden Magenkrebs litt, der ihn erst viel später ereilte. Im Fall der versteckten Hand war er eher ein Opfer der Umstände und vielleicht auch ein Opfer der Mode.

Ein anderer Maler, Thomas Hudsonmalte so viele Männer in dieser Pose, dass sich seine Zeitgenossen fragten, ob er einfach nicht gut genug Hände malen könne. Tatsache ist, dass Napoleon und sein Porträtist einer Modeerscheinung folgten.

Die "Hand-in-Hand"-Haltung taucht häufig in Reliefs auf, die die alten Römer darstellen, und ist die bevorzugte Haltung für öffentliche Redner.
Sie soll ihnen eine Aura von Raffinesse und Kühnheit verliehen haben, zwei Eigenschaften, die für Kaiser wie Napoleon sicherlich attraktiv waren. Die Pose wurde im 18. Jahrhundert wieder populär und wurde sogar so beliebt, dass Künstler, die sich darauf verließen, beschuldigt wurden, nicht zu wissen, wie man Hände malt! In Anbetracht seiner Berühmtheit ist es wahrscheinlich viel logischer, dass Napoleon es vorzog, Hand in Hand gemalt zu werden. Aber auch hier gilt: Es war nicht wirklich seine Entscheidung! Das Porträt, das Napoleons verborgene Hand bestätigte, Napoleon in seinem Arbeitszimmer von Jaques-Louis David, war eines, für das er nicht einmal saß, sondern das von einem Adligen in Auftrag gegeben wurde.

Im 18. Jahrhundert war er zum Markenzeichen für feine Leute, Adlige und Könige geworden. Ein Porträt malen zu lassen, war das Privileg eines angesehenen Mannes, und die Hand-in-Hand-Pose war ein weiteres Symbol für seinen Status. Weitere gängige Symbole für "Prahlerei" sind ein Fenster, durch das man die schöne Villa des Dargestellten sehen kann, sowie Requisiten wie ein orientalischer Teppich auf dem Tisch, der auf Reichtum hinweist, und Bücher, die auf einen wissenschaftlichen Verstand hinweisen. Mit dem Aufkommen der Fotografie im frühen 19. Jahrhundert setzte sich dieser Trend fort. Große historische Persönlichkeiten wie US-Präsident Franklin Pierce, Joseph Stalin, Karl Marx, Simon Bolivar, der Marquis de Lafayette, Hosni Mubarak und viele andere wurden mit den Händen in ihren Mänteln verewigt.

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Thierry Stravers ist Miteigentümer des Masonic Store.
Er liebt es, seine Leidenschaft für Stil und Eleganz mit seinen freimaurerischen Aktivitäten zu verbinden.
Thierry ist der Eigentümer von Trenicaeiner Marketing-Agentur und ist Vorstandsmitglied von Loge Erleuchtung Nr.313 O: Hoofddorp.

 

Die Chronik der Freimaurer, 2. Januar 1875, Nummer 1

Dieser Eröffnungsartikel der Freimaurerchronik wurde vor 145 Jahren geschrieben, aber er ist immer noch zeitlos.
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Die Mitglieder der Freimaurerei sind sich einig über die sozialen, moralischen und religiösen Vorteile der Freimaurerei.
Der Freimaurer-Meister, unabhängig von seinem Glauben oder Land, weiß, dass seine Verbindung mit der Institution seine anderen Möglichkeiten ergänzt, ein guter Bürger zu werden, eine Lebensregel, die alle Segnungen umfasst, die in den verschiedenen Glaubensrichtungen, in die die Nationen der Welt unterteilt sind, verstreut sind.

Er ist sich sicher, dass Ehre, Tugend und Wohlwollen die Eigenschaften sind, die allein eine Klasse von der anderen unterscheiden sollten, und dass innerhalb des heiligen Bandes der Brüderlichkeit alle guten Freimaurer in den Augen des Obersten Meisters des Universums gleich sind. Leider neigt die Außen- oder Volkswelt, die nicht an der Einweihung in die königliche Kunst teilgenommen hat, dazu, auf ihre Mitglieder die gewöhnlichen Prüfungen anzuwenden, die im gesellschaftlichen Leben vorherrschen. Daher ist es für die Institution selbst von entscheidender Bedeutung, dass alle ihre Mitglieder von tadellosem Charakter sind, und es ist ebenso wichtig, dass sie über die Kultur verfügen, die den Gentleman vom Nicht-Gentleman unterscheidet.

Es scheint uns durchaus möglich, dass ein Bruder ein guter, gewöhnlicher Freimaurer ist, der in der Lage ist, alle Pflichten zu erfüllen, die ihm die Grundsätze der brüderlichen Liebe, der Hilfe und der Wahrheit auferlegen, und dennoch nicht über jene geübte Gelehrsamkeit verfügt, die zwar die Höflichkeit des Lebens erhöht, aber nur allzu oft von einem kalten, zynischen Verständnis begleitet wird. Gleichzeitig halten wir es für absolut notwendig, dass jeder Freimaurer sein Möglichstes tut, um seinen Intellekt zu polieren und zu verfeinern. Wir gehen sogar noch weiter und sind ehrlich und furchtlos der Meinung, dass niemand in ein Amt gewählt werden sollte, dessen Kult ihn nicht in die Lage versetzt, den großen und wichtigen Aufgaben seines Amtes gerecht zu werden.

Was hinter den verschlossenen Türen einer Freimaurerloge geschieht, ist für die ganze Welt heilig.
Das Siegel der Verschwiegenheit ist auf Herz und Lippen des Freimaurers gelegt. Er ist kein bekennender Anhänger des Proselytismus.
Seine Aufgabe ist klar und liegt direkt vor ihm.

Sein Leben zu führen, seine Taten zu führen, damit alle äußeren Kreise des Volkes wissen, dass er zu einer glorreichen Gruppe von Brüdern gehört, die sich verpflichtet haben, ein reines, sauberes Leben zu führen, den Kranken und Bedürftigen zu helfen, die Wahrheit zu sagen und zu handeln, wofür seine Insignien nur die Symbole sind. Ernsthaft beeindruckt von der heiligen und geheimen Natur des Handwerks, verstehen wir dennoch, dass es allgemein bekannt ist, dass die Freimaurerei ein Ritual umfasst, das aufgrund der Pracht seiner deklamatorischen Komposition auf seine Weise vollkommen ist.

Wir sind der Meinung, dass ein solches Ritual immer den Dienern anvertraut werden sollte, in deren Mund es nichts von seinen klangvollen und beeindruckenden Qualitäten verlieren sollte. Die Appelle an die Tugend und die Güte der Liebe, die Anklagen von Taten der Selbstverleugnung und der Freundschaft, der reinen und schönen Liebe, in der Scham und Leidenschaft keinen Platz haben, müssen in Tönen geäußert werden, in denen die musikalische Intonation mit der Genauigkeit des Akzents und der perfekten Grammatik in gerechter Konkurrenz steht.

Wenn es anders wäre, was wäre dann das Ergebnis? Es scheint uns möglich, dass Männer mit einer unvollkommenen Erziehung, aber mit einer anspruchsvollen, zwingenden Natur, bei ihrem Eintritt in eine Loge keine Chance ließen, sich zu gegebener und zu unbestimmter Zeit weiterzuentwickeln, bis sie mit der Energie, die nicht selten mit vulgären Geistern einhergeht, ein Amt gegenüber fähigeren, aber bescheideneren Brüdern erlangt hatten.

Es wäre möglich, dass solche Personen, gestützt auf die Macht der Gelehrsamkeit - die die Freimaurerei nicht anerkennt, die aber nicht aus der Berechnung der Wahrscheinlichkeiten ausgeklammert werden muss -, wir sagen, dass es möglich wäre, dass solche Personen die Aufgaben, die ihnen schwach anvertraut wurden, so handhaben, dass sie Leute von größerer Kultur und Verfeinerung aus dem Bereich der lokalen freimaurerischen Tätigkeit vertreiben. Wenn dies möglich wäre, wäre es schade.

Wie viel unglücklicher wäre es dann, wenn ein Neophyt mit überlegenen geistigen Vorzügen in die Gesellschaft solcher Personen eingeführt würde, der sich, erschrocken über die Ungereimtheit der Lage, während der ersten Stadien seiner Erleuchtung zurückzöge, und vor allem die Pracht des Systems in seinen erstaunten Blick eindrang.

Sicherlich sind dies mögliche Schäden, gegen die man sich schützen muss.
Dies sind jedoch Missgeschicke, die, da sie sich auf die Königliche Kunst selbst beschränken, ungestraft, wenn nicht gar unkritisch bleiben; aber es gibt noch mehr. Nehmen wir ein fiktives Beispiel.

Wir nehmen an, dass eine königliche Persönlichkeit eine große Provinzstadt besucht.
Der Bürgermeister und das Unternehmen haben ihren Einfallsreichtum mit einer Vielzahl von Unterhaltungsangeboten ausgeschöpft.
Es gab das unvermeidliche Konzert in der Stadthalle, den Besuch der örtlichen Fabriken, die Bezirksblumenschau und überhaupt die allgemeine Runde der milden Ausschweifungen, die dem Anlass angemessen sind. Schließlich kam der Großloge der Provinz der Gedanke, dass ein monströser Freimaurerball die gewünschte Lebendigkeit bringen würde, und als die Erlaubnis für die Verwendung von Kleidung erteilt wurde, wurde das große Werk in Gang gesetzt.

Wir gehen davon aus, dass alle Vorarbeiten reibungslos verlaufen sind. Die Magnaten der Grafschaft haben Einladungen erhalten und angenommen, und der ereignisreiche Abend ist endlich da: Die Brüder sind versammelt, vom einfachen weißen Jungen und hellblauer Seide bis zu Purpur und Scharlach und Gold; die Kragen und Juwelen, die wir alle wollen.
Empfindsame Mädchen und klug geschulte Matronen sind anwesend, mit scharfen Augen für alles, was an Pomp und Umstand zu sehen ist.

Es gibt viele Äußerungen der freudigen Überraschung, dass Herr So-und-so oder Herr Nominate ein Freimaurer sein soll, und im Laufe der Zeit, wenn die Dinge einigermaßen geregelt sind, wird die Frage laut, wer der Vorsitzende oder Präsident oder Meister, wie er genannt wird, der örtlichen Loge ist.

Nehmen wir an, es wäre in einem solchen Fall möglich, dass derselbe Vorsitzende oder Präsident oder Meister nichts anderes ist als eine bestimmte Person mit einem notorischen Mangel an Kultur; eine Person, deren Mangel an angemessener Bildung und Unkenntnis der Höflichkeiten der Gesellschaft der allgemeine Witz der Stadt ist. Wenn so etwas möglich wäre - wir sagen nicht, dass es so ist -, wäre es ein Vorwurf an den Orden der Freimaurerei.

Man könnte fragen: Würden wir bloße Kultiviertheit und so genannte Manieren über aufrichtige Integrität und ein gutes Herz stellen? Unsere Antwort wäre, dass wir dies in den Angelegenheiten des gewöhnlichen Lebens nicht tun sollten, aber wir denken, dass alle repräsentativen Männer diese dekorativen Eigenschaften besitzen sollten; und so wie ein unwissender und vulgärer Mann auf der Kanzel, im Senat oder im Stadtrat fehl am Platz ist, so ist er auch als Amtsträger einer Freimaurerloge fehl am Platz. Nicht alle Menschen können Lord Chesterfields sein, und es ist auch nicht wünschenswert, dass sie es sind, aber alle Menschen, die versuchen, Institutionen zu repräsentieren, müssen so viel höfliches Wissen besitzen, wie es der Position, die sie einnehmen, angemessen ist.

Manche Engländer aus der Mittelschicht neigen zu sehr dazu, das zu verachten, was sie als etwas schnöde bezeichnen, aber wir haben die Autorität des Preisträgers, dass "Manieren nicht eitel sind, sondern der Beweis einer loyalen Natur und eines edlen Geistes". Vor allem möchten wir unsere Brüder daran erinnern, dass die Freimaurerchronik niemals zu einem Organ der jammernden Kritik verkommen wird. Es wird kein Versuch unternommen, im Interesse der Klugheit oder des schönen Schreibens den glitzernden Degen des Sarkasmus gegen weniger begabte Mitglieder des Gremiums zu schwingen, dem wir stolz sind, anzugehören.
Gleichzeitig glauben wir fest an die positiven Auswirkungen einer ehrlichen, offenen Meinung.
Sie werden feststellen, dass wir sorgfältig darauf verzichtet haben, die einfachste direkte Anklage zu erheben.

Unser Argument ist, dass ein Mann, der Freimaurer wird, nicht eine einzige Verantwortung aufgibt, die er bisher der Gesellschaft gegenüber hatte, sondern eine neue Verantwortung gegenüber einer alten, ehrwürdigen und respektablen Gesellschaft übernimmt.
Wenn er in seiner neuen Position sowohl Ehre als auch Vorteile anstrebt, muss er sich unbedingt würdig erweisen.
Sollte jemals eine Zeit kommen, in der das Bild, das wir gezeichnet haben, real erscheint, in der wir erleben, dass Unwissenheit und Vulgarität zum Sitz des Lehrers erhoben werden, dann wäre es für diejenigen, die das Handwerk lieben, an der Zeit, eine warnende Stimme zu erheben.

Von einigen alten Philosophen wird gesagt, dass sie hinter einem Schleier gelehrt haben. Die Schüler hörten die Ratschläge des Meisters, sahen aber sein Gesicht nicht. In diesem Staat, in dem viele weise Wahrheiten gelehrt wurden, die freundlich ausgesprochen wurden, appellierten sie zweifellos an die Intelligenz derer, die sie hörten und verstanden. Beten Sie, dass wir nicht weniger Glück haben.

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Thierry Stravers ist Miteigentümer des Masonic Store.
Er liebt es, seine Leidenschaft für Stil und Eleganz mit seinen freimaurerischen Aktivitäten zu verbinden.
Thierry ist der Eigentümer von Trenicaeiner Marketing-Agentur und ist Vorstandsmitglied von Loge Erleuchtung Nr.313 O: Hoofddorp.