Introduzione.
Ci sono analogie tra la metodologia dell'Enneagramma e il pensiero massonico? E se ci sono, come si traduce questo modello come strumento per la crescita personale di un massone?
In questo articolo cercherò le analogie con la Massoneria e il suo uso pratico per affinare il carattere. Similitudini che non sono solo numerologiche e simboliche, ma soprattutto emotive.

Sono un Enneagram Coach certificato e ho seguito la mia formazione presso l'Enneagram College di Willem-Jan van de Wetering. La mia conoscenza dell'Enneagramma risale a circa 8 anni fa. Sono stato invitato per un corso introduttivo. Nel mondo degli affari, avevo già imparato a conoscere una serie di strumenti per descrivere le personalità, ma sentivo che mancava qualcosa. I modelli che conoscevo, come i Big Five, la Rosa di Leary, l'MBTI, le Dinamiche a Spirale e Belbin. A mio parere, quasi tutti i modelli sono caratterizzati dalla mancanza di una visione olistica e da un'eccessiva attenzione all'essere umano in un ambiente aziendale. Tuttavia, le persone non sono solo datori di lavoro o dipendenti. L'essere umano ha molte sfaccettature, per cui l'attenzione alla situazione lavorativa mi è sembrata molto superficiale. Durante il corso introduttivo, sono rimasto sorpreso da quanto l'Enneagramma fosse tipico e accurato. Ho quindi iniziato a studiarlo per anni e questo ha portato alla fine a una formazione. Ne è nato l'Enneagramma Quantistico. Ho sviluppato questo modello come una metodologia olistica, in cui non solo l'Enneagramma, ma anche varie intuizioni psicologiche e sociali vengono utilizzate come manuale per la crescita personale.

Meccanismi umani.
Ogni essere umano ha una storia personale in cui, attraverso danni e disgrazie, si sperimentano lezioni di vita che causano la ripetizione di modelli di comportamento e/o blocchi. Io li chiamo buchi nell'anima. Molte persone riempiono questi buchi nell'anima con qualcosa o qualcun altro. Questo spiega in parte l'abuso di alcol, droghe e dipendenza dal gioco d'azzardo, ma anche i partner di vita devono colmare queste lacune. I buchi nell'anima devono essere riempiti da se stessi, ne sono fermamente convinto. Una persona che non lavora su se stessa è guidata dal vuoto e non dalla pienezza.

L'Enneagramma è un modello di personalità che descrive il comportamento umano conscio e inconscio, ma fornisce anche una visione dei blocchi e una soluzione pratica per eliminarli. La parola Enneagramma deriva dal greco ennea, che significa nove, e grammos, che significa qualcosa di scritto o disegnato. Il simbolo dell'Enneagramma è un poligono a nove punte. Il comportamento e la motivazione di una persona possono essere descritti attraverso questo modello. L'Enneagramma raggruppa i comportamenti in un modello di 9 tipi di personalità. La stella a nove punte che vedete nella mia presentazione è un cosiddetto Nonagramma. Sta per la tipologia originale, come la uso io stesso.

Scienza o modello pratico?
Nonostante la psicologia scientifica consideri l'Enneagramma una pseudoscienza, si tratta di un modello pratico e utilizzabile. Ad esempio, è possibile stabilire collegamenti diretti tra il comportamento dei 9 tipi di personalità e i disturbi comportamentali scientificamente accertati.
Qualche anno fa, la Stanford University School of Business ha organizzato il corso "Personalità, autoconsapevolezza e leadership", in cui l'Enneagramma ha avuto un ruolo di primo piano. Il corso è stato molto apprezzato.

L'FBI, General Motors, Motorola, Marriott Hotels, Mitsubishi, Arthur Andersen, UC Berkeley e il Servizio Postale degli Stati Uniti utilizzano l'Enneagramma come strumento per comprendere gli stili di comunicazione individuali e per aiutare a risolvere i conflitti tra i dipendenti. Alla Silicon Graphics, fa parte del programma di formazione continua. Anche gli ecclesiastici del Vaticano hanno seguito un corso sull'Enneagramma.
La CIA e l'FBI utilizzano l'Enneagramma come strumento di profiling per aiutare i propri agenti a descrivere e comprendere il comportamento dei leader mondiali.

Un'eredità mistica?
Poiché le prove scientificamente fondate della diffusa ma errata origine storica dell'Enneagramma sono troppo poche, inizierò dalla prima menzione del modello attuale.
Il moderno Enneagramma dei tipi di personalità è una sintesi moderna di alcune saggezze e tradizioni antiche, ma la persona che originariamente compilò il sistema fu Oscar Ichazo.
Forse una somiglianza con la Massoneria è che negli ultimi anni è stata rivendicata una certa eredità dell'Ordine dei Cavalieri Templari. Anche in questo caso, non ci sono prove a riguardo. La forza, a mio avviso, sta nel pensiero e nelle intenzioni che sono state adottate.

Come la Massoneria affonda le sue radici nel pensiero giudaico-cristiano, in quello dell'antico Egitto, nelle correnti filosofiche del Medio Oriente, nel pensiero dei Cavalieri Templari e dei filosofi moderni, così l'Enneagramma è una meravigliosa miscela di tradizione mistica e occulta occidentale, di intuizioni dell'antico pensiero sufi, cabalistico e persino alchemico.

La Massoneria e l'Enneagramma.
Così come il primo grado della Massoneria degli Apprendisti è la porta d'accesso ai misteri della Massoneria, il secondo grado della Massoneria dei Compagni riguarda i metodi con cui si avanza nella conoscenza spirituale. Costruire su se stessi con gli strumenti a disposizione. In un certo senso, il rito del secondo grado è l'incorporazione del candidato nel mondo massonico. Uno dei mezzi per aumentare la nostra capacità di Luce si trova nella Massoneria sotto forma di scala; un simbolo importante per il secondo grado. Il lavoro spirituale è centrale nella loggia, ma ha un contenuto e un significato diversi in ogni grado. Nella fase di apprendistato, ad esempio, l'accento è posto sull'autoesame, lavorando su un atteggiamento verso la vita che permetta la libertà nella diversità. Il socio si confronta con la riflessione sulle sue responsabilità di essere umano in una società che cambia.

I 9 tipi di Enneagramma.

Molti Fratelli e Sorelle conoscono già l'Enneagramma. Per coloro che non lo conoscono ancora, farò una breve introduzione.

Enneagramma Tipo 1 Il perfezionista

I perfezionisti si concentrano sulla perfezione e affermano che tutto può essere sempre migliorato. Sono di principio e idealisti. Hanno standard e valori elevati e giudicano gli altri di conseguenza. Vogliono migliorare tutto e hanno paura di sbagliare.
Sono molto ben organizzati e logici. Hanno standard elevati. Sopprimono la rabbia fino a quando non esplode inaspettatamente. Sono saggi, realistici, nobili e hanno un'alta morale. Chi dà grande importanza a regole e strutture.

Il perfezionista
- ama le strutture
- si attiene alle regole
- pensa che ci sia sempre un margine di miglioramento
- È infastidito dagli errori
- vuole lavorare per un mondo perfetto

Enneagramma tipo 2 L'aiutante

Gli aiutanti si concentrano sull'aiuto agli altri. Sono socievoli, sinceri, amichevoli e calorosi. Hanno il cuore al posto giusto. I gemelli sono sempre concentrati sugli altri e sanno di cosa hanno bisogno. Si sacrificano per aiutare l'altro. Possono essere sentimentali e vogliono compiacere gli altri. Non prestano attenzione ai propri bisogni, ma vogliono avere bisogno degli altri. Sperano nell'amore degli altri dando amore agli altri.
Nel profondo, i gemelli sentono la solitudine.

L'aiutante

- Si concentra sugli altri
- non è egoista
- è sempre pronto ad aiutare gli altri
- cerca amore e apprezzamento
- vuole sempre essere presente per gli altri

Enneagramma tipo 3 Il vincitore

I vincitori hanno successo e lavorano sempre sodo. Sono ambiziosi, affascinanti, competenti, hanno molta energia e apprezzano lo status. I tre si preoccupano spesso della loro immagine e di ciò che gli altri pensano e dicono di loro. Sono stacanovisti e molto competitivi. Adattano la loro immagine alla situazione. Sono bravi a guidare e non perdono mai di vista i loro obiettivi. I tre vogliono sempre vincere.

Il vincitore

- Non sopporta di perdere
- è orientato agli obiettivi
- sa cosa vuole
- Si concentra sul successo

Enneagramma Tipo 4 Il romantico 

I romantici sono sensibili, altamente creativi e sicuri di sé, ma anche riservati. Sono emotivamente onesti e personali, ma spesso sono guidati dagli stati d'animo. Sale e scende. Vivono i sentimenti degli altri come se fossero i propri. Possono sentirsi inferiori e vulnerabili. I celebranti non vogliono essere ordinari e questo li rende unici.

Il romantico 

- è emotivamente instabile
- si concentra sulle cose belle della vita
- cerca conferma nell'amore
- si sente incompreso
- vuole dare più colore al mondo

Enneagramma tipo 5 L'osservatore

Gli osservatori sono attenti, hanno intuito e soprattutto visione d'insieme. I cinque sono gli osservatori che sanno isolarsi per guardare le cose da tutti i punti di vista e poi proporre un'analisi tagliente come un rasoio. Non si preoccupano dei vestiti o dell'immagine e non amano le emozioni. Sono calmi, analitici, indipendenti, competenti, ma possono anche essere eccentrici. Sono persone tranquille con una visione. E non si distinguono.

L'Osservatore

- è a corto di comunicazione
- si ritira nei suoi pensieri
- vuole capire tutto
- ricerca e osserva
- vuole capire la vita

Enneagramma tipo 6 Il lealista

I lealisti sono dediti, orientati alla sicurezza, affidabili, laboriosi e responsabili. I lealisti devono sapere cosa ci si aspetta da loro e chi è responsabile di cosa. Possono lavorare bene sotto stress, ma allo stesso tempo lamentarsi molto. Hanno problemi di autostima e cercano conferme. Spesso sono troppo cauti e un po' timorosi. I sei sono socievoli e apprezzano amici e colleghi affidabili. Difendono i deboli.

Il Lealista

- Cerca la certezza e resiste all'incertezza
- è fedele e leale
- non ha paura di rimboccarsi le maniche
- è meno incline a prendere l'iniziativa
- ama fare tutto insieme

Enneagramma Tipo 7 L'avventuriero

Gli avventurieri sono produttivi, impegnati, ottimisti e spontanei. Sono pieni di idee e hanno bisogno di molte opzioni per funzionare bene. Sono incantatori che cercano l'avventura. Amano le sfide e vedono pochi problemi, solo soluzioni. Sono pratici ma poco disciplinati. Ai sette piace rimandare le cose che non sono divertenti da fare. Sono socievoli, divertenti e affascinanti. Ma la loro impulsività può metterli nei guai.

L'avventuriero

- vuole godersi la vita
- fugge dai momenti dolorosi
- è sempre ottimista
- vuole poter scegliere tra molte opzioni
- possono trovare rapidamente delle soluzioni

Enneagramma Tipo 8 Lo sfidante

Gli sfidanti sono potenti, forti, dominanti e sicuri di sé. Amano proteggere gli altri, ma odiano la debolezza. Sono persone orgogliose e spesso appaiono fisicamente forti. Vogliono avere il controllo della situazione e, se non lo ottengono, diventano aggressivi e intimidatori. Hanno un cuore grande, ma si assicurano che gli altri non si avvicinino troppo. Si affidano alle proprie forze. Gli Otto sono i leader dell'Enneagramma.

Il capo

- è potente e si presenta come forte
- vuole sempre avere il controllo
- non osa mostrare la sua vulnerabilità
- si presenta come dominante
- pensa che di solito siano gli altri ad assumersi la responsabilità

Enneagramma Tipo 9 Il mediatore

I mediatori sono tranquilli, stabili, ispirano fiducia ed evitano le discussioni. Sono persone amichevoli che comprendono tutti i punti di vista, ma hanno difficoltà a scegliere: "È sì o devo dire no?". I nove sono spirituali, comprensivi e hanno bisogno di tempo per fare le cose. Possono anche essere piuttosto testardi. Amano riunire le persone per risolvere un conflitto, ma si intorpidiscono quando sorgono problemi nella loro vita.

Il mediatore

- trova difficile fare delle scelte
- è molto soddisfatto
- ha difficoltà a gestire le discussioni
- ama la natura e la tranquillità
- è socievole e accomodante
- Può essere molto testardo

Nove tipi di Enneagramma sono descritti dal punto di vista del loro modo di vivere. Il modello fornisce una visione del proprio carattere e delle motivazioni degli altri. Ciascuno dei nove tipi di personalità dell'Enneagramma si è formato attorno a una passione centrale. Il focus inconscio che ne deriva determina in larga misura l'atteggiamento verso la vita e lo stile di comunicazione di ciascuno dei nove tipi. L'Enneagramma è un ritorno all'essenza. Ogni passione ha il suo opposto in un aspetto della virtù superiore dell'essenza. L'uomo dovrebbe cercare quell'aspetto della virtù superiore che ci manca.

Conosci te stesso e ti verrà incontro. Una persona che lavora su se stessa viene dalla pienezza e non dal vuoto. Una certa struttura di modelli di comportamento identici è praticamente descritta dall'Enneagramma. Vorrei chiarire che un tipo di personalità non è migliore di un altro, che un tipo 8 non è superiore a un tipo 2 e che non è mia intenzione classificare le persone sulla base del comportamento. Ogni tipo ha caratteristiche specifiche che possono essere efficaci e che nascono da una reazione al mondo esterno.

Peccati e virtù.

L'idea di nove forme divine. Questa idea è stata discussa da Platone come forme divine o corpi platonici, qualità dell'esistenza che sono essenziali e non possono essere scomposte in parti costitutive. Questa idea fu ulteriormente sviluppata nel terzo secolo della nostra era dai filosofi neoplatonici, in particolare da Plotino nella sua opera centrale, le Enneadi.

Queste idee si fecero strada dalla Grecia e dall'Asia Minore verso sud, attraverso la Siria e infine in Egitto. Lì fu abbracciata dai primi mistici cristiani conosciuti come Padri del deserto, che si concentrarono sullo studio della perdita delle forme divine nella coscienza dell'ego.

I modi specifici in cui queste forme divine si distorsero divennero note come i Sette Peccati Capitali: ira, orgoglio, gelosia, avidità, lussuria e accidia. Come le nove forme originarie, nel corso del loro viaggio dalla Grecia all'Egitto nell'arco di un secolo, siano state ridotte a sette peccati capitali rimane un mistero.

Il lavoro di Oscar Ichazo ha messo in relazione il simbolo dell'Enneagramma con i tre centri dell'intelligenza umana: Pensiero, Sentimento e Istinto. Egli chiamò le qualità superiori ed essenziali dello spirito umano le Idee Sacre, in accordo con la tradizione mistica occidentale. Anche qui riconosciamo la somiglianza con l'opera della Massoneria, i Mores.

Le fissazioni, o peccati, nell'Enneagramma corrispondono direttamente ai 7 peccati capitali.

I sette peccati capitali sono:

1. Superbia (superbia - presunzione - vanità)
2. Avaritia (avarizia)
3. Luxuria(non castità - lussuria )
4. Invidia ( gelosia - invidia)
5. Gula (intemperanza - golosità - ingordigia)
6. Ira(rabbia - ira - vendetta - ira )
7. Acedia (pigrizia - accidia - indolenza)

Le 7 virtù costituiscono il percorso di crescita dei vari tipi di personalità.

1. Prudentia(Prudenza - Saggezza)
2. Iustitia(Rettitudine - rettitudine)
3. Temperanza(Temperanza - autocontrollo)
4. Fortitudo(coraggio - forza - tenacia - concentrazione)
5. Fides(Fede), nei testi latini spesso descritta come Pietas
6. Spes(Speranza)
7. Caritas(Carità-Amore)

L'Ennegramma e i Gradi Maçonnique.

Quando un apprendista massone viene promosso al grado di Compagno, due cose diventano chiare. La prima rivelazione è che egli stesso è il giudice supremo della vita. In secondo luogo, gli viene chiarito che, sebbene abbia visto la Luce, ora gli vengono dati gli strumenti con cui può perfezionare il suo autosviluppo. Mentre nel^1° grado era importante vedere la Luce e guardare l'io interiore, nel^2° grado l'interazione dell'uomo con l'ambiente è un tema centrale. Oppure... come dice il sito web della nostra Gran Loggia;

"Nel grado di allievo cerca di conoscere se stesso, il suo io più profondo. Nel secondo grado, o compagno, egli verifica il suo rapporto con il prossimo, e nel terzo grado, o maestro, cerca di determinare il suo atteggiamento nei confronti dell'innominabile: quello, o quella, che i massoni chiamano simbolicamente il "Supremo Costruttore dell'Universo".

All'interno dell'Enneagramma c'è un corrispondente sviluppo della personalità. Questo può essere suddiviso in crescita positiva e stress negativo.
In entrambi i casi, una persona inizierà a comportarsi in modo diverso. Ogni tipo assume le proprietà positive di un altro tipo di Enneagramma, il suo tipo di rilassamento, quando è rilassato. Quando è stressato, assume le caratteristiche negative del suo tipo di stress.

L'Enneagramma come specchio.

Mi sembra che ci siano diverse analogie con le direzioni della crescita e dello stress.
Non è forse vero che un Apprendista Massone sta per vedere la Luce? L'analogia è che, prima di poter crescere come essere umano, è necessario conoscere se stessi. Vedere la Luce significa rendersi conto di che tipo di persona si è e capire quali sono i meccanismi che guidano il comportamento attuale.
Come Compagno Massone, diventa chiaro che vi verranno dati tutti gli strumenti per consentire il perfezionamento. Siete, per così dire, messi davanti a uno specchio per confrontarvi con il giudice supremo... voi stessi. Si sperimenta questo confronto quando, sotto stress, si inizia a mostrare un comportamento negativo o addirittura falso e ci si rende conto di questo. Guardarsi allo specchio e vedere se stessi. Scoprite cosa vi spinge davvero, i vostri schemi e anche i vostri punti ciechi.
L'Enneagramma vi offre questo specchio.

Quando i meccanismi sono chiari, si può tornare alla propria essenza, al proprio tipo centrale. Un Otto si renderà conto di chi è e che è arrivato il momento di perfezionarsi. L'Otto cresce, diventa più calmo e la vera forza della sua personalità viene in superficie. In questo periodo, non privo di difficoltà, l'Otto diventa un Due. Diventa più socievole, protegge le persone, inizia ad allenarle e trova la via del cuore.
Il Compagno è diventato il Maestro.

L'Enneagramma come strumento macronico, un viaggio rituale.

Ogni massone compie un viaggio rituale attraverso la propria Loggia. Come candidato, incontrate ostacoli e dovete svuotare il calice amaro. È un simbolo del viaggio che ogni essere umano compie, in cui le battute d'arresto e la resistenza fanno parte della vita stessa.
Se si trova la forza di andare avanti, aiutati dal prossimo, arriva un momento in cui si vede la Luce. Tuttavia, la Confraternita sottolinea chiaramente che tutto dipende da voi. È il vostro viaggio personale, proprio come un'altra persona ha il suo viaggio.

La strada verso la libertà.

Per rendere chiari i parallelismi con l'Enneagramma, dovrò approfondire un po' l'Enneagramma come modello. Oltre alla conoscenza del proprio tipo e di quello degli altri, l'Enneagramma ha un'altra applicazione pratica. Il libro fornisce una visione dei blocchi che si verificano durante lo sviluppo di ogni essere umano. Il Sentiero della Libertà dell'Enneagramma è un modello che prende come punto di partenza le fasi di sviluppo del bambino da 0 a 21 anni. Questo ciclo di 21 anni è ciclico. Un bambino da 0 a 21 anni si forma, attraversa la pubertà e cresce verso l'età adulta. Su questa strada, il bambino incontra ogni tipo di inciampo. Questi ostacoli possono essere superati, ma quasi tutti sviluppano dei blocchi.

Nel percorso verso la libertà, si compiono sette passi (temi) per completare questo processo e arrivare alla nostra libertà. Sono le sette fasi dello sviluppo che attraversiamo dalla nascita all'età adulta. Ogni fase è importante per come e in che modo viene sviluppata. Dopo i 21 anni, queste fasi di sviluppo continuano naturalmente.
I passi che una persona deve compiere sono: Sicurezza, connessione, indipendenza, io e l'altro, sessualità e intimità, responsabilità e libertà. In queste fasi è necessario soddisfare anche i 12 bisogni fondamentali. Questi sono: accettazione, cura, rassicurazione, ammirazione, fiducia, incoraggiamento, approvazione, rispetto, riconoscimento, affermazione e apprezzamento.

Questo viaggio simbolico all'interno dell'Enneagramma segue un percorso fisso. 1,4,2,8,5,7,1
I numeri 3, 6 e 9 non sono inclusi. Queste sono considerate influenze esterne.
L'Apprendista vede la Luce, prende confidenza con la propria personalità e si riconosce. L'Accompagnatore si confronta con se stesso e riceve tutti gli strumenti per lavorare sul perfezionamento personale. Vedo il Sentiero della Libertà come un'operazione che affronta i blocchi del passato. Lasciare andare le cose vecchie e crescere fino all'essenza di se stessi. Riusciremo mai a raggiungere il grado di Master? Non posso garantirlo, ma non siamo tutti eterni Compagni?

Non c'è nessuna nicchia.
Nella mia esperienza di formazione, ma anche di coaching, emerge quasi sempre la stessa esperienza. Riconoscimento. La sensazione che i pezzi stiano andando al loro posto. Ma emerge anche la resistenza. È davvero tutto così prevedibile? Tutti possono essere incasellati?

Proprio come ogni massone lavora essenzialmente su se stesso per formare una pietra cubica perfetta, ogni tipo dell'Enneagramma dovrà lavorare su se stesso per integrarsi alla fine. La bellezza dell'Enneagramma risiede nel fatto che non pensa in termini di piccioni. Se ogni massone forma una pietra cubica e con questa si può costruire il simbolico Tempio di Salomone, altre pietre sono ancora necessarie per completare la costruzione. Ogni tipo di Enneagramma cresce proprio imparando a conoscere gli altri tipi e trovando in essi una crescita personale. L'essenza si trova attraverso la diversità di tutte le persone.

Tuttavia, l'insidia più grande è la mentalità ristretta. Quando le persone imparano a conoscere il proprio tipo, pensano subito solo a quello. Quando si guarda il modello, si vedono nove caselle.
Ci si accorge subito che va oltre, quando si inizia a leggere di questo argomento in libri riconosciuti come
La saggezza dell'Enneagramma o il Libro base dell'Enneagramma di Riso e Hudson.

L'Enneagramma ha l'obiettivo di far uscire le persone dai loro schemi e dalle loro nicchie. Prima la consapevolezza e poi la crescita personale, se si sa come liberarsi da queste. Ma il percorso di crescita personale è stato avviato ed è irreversibile.

Il significato numerologico e simbolico del numero 9

Il nove è un numero speciale, numericamente unico. È un numero non corruttibile.

Nove è anche il numero della circonferenza, da cui la divisione in novanta gradi e 360 gradi per l'intera circonferenza. È simboleggiato dalla figura dei due triangoli, che a loro volta simboleggiano i principi maschile e femminile, fuoco e acqua, montagna e grotta. Nel buddismo, il 9 è il più alto potere spirituale, un numero celeste. Il triangolo è conosciuto come una delle forme platoniche. Lavorare con una struttura geometrica sacra come il triangolo è noto all'astrologia (quattro triangoli), al sufismo (tre triangoli o Nonagramma) e all'ebraismo (due triangoli o Stella di Davide).

Il numero nove ha un ruolo importante, ad esempio, nella Massoneria dell'Arco Reale o nella Sacra Volta Reale. È sinonimo di interezza e di completamento. Una citazione di un rituale dice:

Q. Come faccio a sapere che sei un massone dell'Arco Reale?

R: Per tre volte tre. Tre volte tre, sotto un arco vivente.

Come nota a margine, devo dire che utilizzo la tipologia originale. In questo modo l'Enneagramma si trasforma in 3 triangoli, come mostrato di seguito. Accanto ad essa, si può vedere un'illustrazione dell'uso maconnese di questa forma, come nell'Ordine Reale di Scozia.

La tripla lettera T si riconosce anche nel simbolo della Massoneria dell'Arco Reale, il Triplo Tau. Inoltre, ho già notato che il nonagramma compare nel logo del Royal Order of Scotland.

Nel modello di processo dell'Enneagramma, i numeri 3, 6 e 9 non sono inclusi.
Il modello di processo descrive un viaggio interiore e considera 3, 6 e 9 come influenze dall'esterno. Nella Massoneria, oltre ai 3 gradi, conosciamo anche l'Occhio onniveggente con un triangolo e le Tre Grandi Luci. 3 x 3 è la triplice triade: completamento, realizzazione, raggiungimento;

Nell'antica Cina, il 9 era il potere celeste e il 3 x 3 era il più propizio di tutti i numeri del Feng Shui. Si riferisce anche alle otto direzioni cardinali con la nona come centro, come nella "Sala della Luce". Nella divisione della terra in Cina, essa veniva suddivisa in otto quadrati esterni per la coltivazione della terra da parte dei proprietari, mentre il nono quadrato centrale è un "quadrato del dio", dedicato a Shang-ti, il sovrano supremo.
È anche chiamato "campo imperiale", in riferimento alla sua posizione di delegato del potere celeste.

Nel giudaismo antico, il numero 9 indica l'intelligenza pura; la verità, che si produce da sola quando viene moltiplicata per se stessa.
Nel cabalismo, simboleggia la fondazione.

Gli indù conoscono il numero di Agni, il fuoco; il quadrato di nove forma il mandala di ottantuno quadrati e conduce e racchiude l'universo.

I Maya conoscevano nove mondi sotterranei, ciascuno governato da un dio.

Nei miti scandinavi, Odino/Wodan rimase appeso all'Yggdrasil per nove giorni e nove notti per ottenere una saggezza segreta per l'umanità. Skeldi, la Persefone del nord, dea della neve, visse per tre mesi sulla sua montagna e per nove mesi sul Mare di Niord. Il nove è il numero sacro del simbolismo scandinavo-teutonico. I link al numero 9 mi sono stati dati fraternamente dal mio Fr. ˙. Peter Blom.

Intuizioni dall'esterno, rivelazioni dall'interno.

Un'altra somiglianza è che il Compagno lavora su se stesso, ma in interazione con il mondo esterno. Il Gezel trova questa interazione dentro e fuori la Loggia. Visita, partecipa alla formazione della Maconnade, ai rituali e ai Building Pieces. Il viaggio è iniziato.
Offre strumenti per l'autoriflessione, la conoscenza di sé e l'accettazione di sé. L'Enneagramma aiuta a guardare con più leggerezza se stessi e gli altri. Vi tocca nel profondo, al di là dei vostri punti ciechi.

Quando c'è interazione con il mondo esterno e con la Loggia, il Compagno, se è bravo, riceve ispirazione. Porta con sé questa ispirazione per ottenere alla fine una nuova visione. Questo scambio tra esterno e interno, ispirazione e intuizione, forma una danza.
Il massone porta con sé questa danza per tutta la vita. Lo forma e gli dà la forza di continuare a vedere la luce per ricevere infine la saggezza.

In modo simile, l'Enneagramma è incentrato sulla danza tra integrazione e disintegrazione, tra stress e crescita. In questo modo, i blocchi e i vecchi schemi negativi vengono superati e il viaggio può continuare. Anche in questo caso è necessaria la forza per sperimentare infine la saggezza.

Energia femminile ed energia maschile.

C'è una grande differenza tra l'energia maschile e quella femminile nel mondo. Gli uomini tendono a pensare con la testa e a lavorare in modo efficiente e pratico. Con gli uomini, in genere, ci si concentra su mezzi, ruoli e obiettivi. Sono individualisti collaborativi.

Le donne, invece, pensano spesso a partire dai loro sentimenti e lavorano in modo sociale.
Le donne sono generalmente più attente al gruppo e all'armonia all'interno della squadra. Sono pensatori di gruppo collaborativi.
La bellezza dell'energia maschile e femminile si riflette anche nell'Enneagramma. I tipi 2, 3 e 4 sono i tastatori. Queste persone pensano generalmente sulla base delle emozioni e sono più orientate alla socialità. I tipi 5, 6 e 7 sono i pensatori. Queste persone pensano generalmente con la propria testa e sono spesso più individualiste. Infine, i tipi 8, 9 e 1. Sono gli esecutori dell'Enneagramma. Queste persone pensano generalmente con la testa e sono spesso più pratiche.

Così come chi agisce deve imparare a non reprimere le proprie emozioni, chi pensa deve imparare a non dimenticare di fare. Una persona indurita, in cui predomina l'energia maschile, ha perso il contatto con il femminile. Una persona morbida può avere una bella energia femminile, ma dovrà prestare attenzione ai suoi lati maschili.

Il mondo in transizione
Viviamo in un'epoca di transizione. I massoni cercano di essere più consapevoli nella vita e di essere una persona migliore nella società. Lavorano per apprendere le lezioni massoniche, al fine di compiere il passo successivo nello sviluppo della coscienza individuale e collettiva. Queste lezioni vogliono chiarire alla nostra coscienza attualmente evoluta che per un ulteriore sviluppo più spirituale è necessario affrontare le cose in modo totalmente diverso. Le vecchie forme di mascolinità esteriorizzata e di femminilità chiusa causano sofferenza e infelicità.

Inoltre, la forma di femminilità interiorizzata unilateralmente si è espressa nella cancellazione dei confini personali. Questa energia femminile unilaterale vuole l'unità a tutti i costi, per cui le differenze e i conflitti che ne derivano devono essere nascosti sotto il soffocante mantello dell'amore. La mascolinità manifesta ha creato la gerarchia, l'iper-regolamentazione e l'arrogante convincimento dell'opinione altrui, se necessario con la guerra e il terrorismo.

L'unione armoniosa dell'energia maschile e femminile, dell'ispirazione e dell'intuizione, della crescita e dello stress non è quindi solo il viaggio pratico del massone verso la maestria, ma anche il riconoscimento di se stessi, su di sé, e il viaggio emotivo nell'Enneagramma verso la libertà.

Tutto ruota intorno al movimento. Movimento nel mondo interno ed esterno. La vedo come una danza. Come atomi che danzano l'uno intorno all'altro. Come pianeti che danzano intorno al sole. E come le persone che ballano. Il movimento è vita. La vita è dolore e il dolore è il miglior insegnante che una persona possa avere.

Volete anche sapere che tipo di Enneagramma siete?
Qui è possibile effettuare un test approfondito: https://www.nlp-nu.nl/online/enneagram-testen/hoofdstuk/enneagram-testen/vragen/enneagram-test/

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Thierry Stravers è co-proprietario di Masonic Store.
Gli piace combinare la sua passione per lo stile e l'eleganza con le sue attività massoniche.
Thierry è il proprietario di Trenicaun'agenzia di marketing ed è un membro del consiglio di Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.

È un Enneagram Coach certificato e ha studiato filosofia (Uva) e sociologia (Università di Edimburgo).

 

 

L'Arco Reale, o Ordine del Sacro Arco Reale, è un cosiddetto percorso di continuazione o obbedienza superiore all'interno della Massoneria. È presente in tutti i principali sistemi massonici, anche se in alcuni si lavora come parte dei Gradi Blu e in altri in un ordine contiguo. I massoni dell'Arco Reale si riuniscono in un Capitolo. L'Ordine Supremo del Sacro Arco Reale, come praticato nelle isole britanniche, in gran parte dell'Europa e nel Commonwealth, conferisce ai capitoli il grado di massone dell'Arco Reale. Nei Paesi Bassi, questo si chiama "Fellow of the Order of the Holy Royal Arch".

Come per i gradi blu, l'Arco Reale trasmette insegnamenti morali ed etici. Nei tre gradi di Artigianato, al candidato viene presentata una serie di principi pratici di servizio al prossimo. Ma poiché l'uomo non è solo un essere pratico, ha anche un aspetto spirituale essenziale nella sua natura. L'Arco Reale sviluppa ulteriormente quest'ultimo aspetto attraverso una considerazione della natura spirituale dell'uomo, non in sostituzione ma a sostegno di quanto il candidato ha appreso dalla propria religione. Nel capitolo, gli insegnamenti dell'Arco Reale sono trasmessi attraverso un'allegoria rituale basata sulle storie dell'Antico Testamento del ritorno a Gerusalemme dall'esilio babilonese per ricostruire la città e il tempio. Nel dissodare il terreno del Tempio di Salomone per le fondamenta di un nuovo tempio, il candidato fa importanti scoperte. Aggiungendo un'ulteriore spiegazione alle lezioni pratiche della Massoneria Artigiana, l'Arco Reale è visto come un'estensione dei gradi precedenti e le lezioni filosofiche trasmesse sono appropriate a quella fase dello sviluppo massonico del candidato. Il simbolo o grande emblema della Massoneria dell'Arco Reale è il Triplice Tau.

Nelle isole britanniche, nella maggior parte dell'Europa continentale e nella maggior parte dei paesi del Commonwealth (con la notevole eccezione del Canada), i principi della Massoneria dell'Arco Reale sono contenuti nell'Ordine Supremo del Sacro Arco Reale - un grado autonomo della Massoneria aperto a coloro che hanno completato i tre Gradi Blu. Fino al 1823, solo i massoni che avevano precedentemente ricoperto la presidenza di una Loggia Blu erano autorizzati a partecipare. Al giorno d'oggi, i candidati ad un Santo Capitolo dell'Arco Reale inglese devono essere stati Maestri Muratori per quattro settimane o più. Nella Massoneria in Scozia, il candidato all'Arco Reale deve essere anche un Mark Master Mason, un grado che fa parte del Rito York. Può essere fatto in un Capitolo o più spesso in una Loggia scozzese. Dopo il grado di Marco, un candidato deve completare il grado di Maestro Eccellente prima di essere elevato al grado di Arco Reale. In Irlanda, un candidato deve completare un anno di Master Masonry prima di essere ammesso come membro di un Royal Arch Chapter. Il grado di Mark Master Mason si ottiene prima separatamente e solo allora si può ottenere il grado di Arco Reale.

Negli Stati Uniti, Canada, Brasile, Israele, Messico, Paraguay e Filippine, l'Arco Reale non è usato come un grado separato, come descritto sopra, ma fa parte del sistema di Rito York di ulteriori gradi massonici. I massoni dell'Arco Reale nel Rito di York si riuniscono anche come Capitolo, ma il Capitolo dell'Arco Reale del Rito di York ha quattro gradi diversi: 'Mark Master Mason', 'Virtual Past Master', 'Most Excellent Master' e 'Royal Arch Mason'. Sebbene il grado di Rito York di 'Royal Arch Mason' sia approssimativamente paragonabile all'Ordine Supremo del Sacro Arco Reale come praticato in Inghilterra e Galles, gli altri gradi possono avere equivalenti in altri ordini adiacenti. L'Arco Reale è anche il soggetto del 13° e 14° grado del Rito Scozzese della Massoneria (chiamato "Rito Antico e Accettato" in Inghilterra e Galles).

Storia.
All'inizio del XVIII secolo esistevano solo due gradi blu. I gradi e i rituali, come li conosciamo oggi, non esistevano. Le due cerimonie erano molto brevi e consistevano in una recita dell'antica storia leggendaria della Massoneria, un obbligo e un incarico, insieme all'affidamento di una presa accompagnata da una parola. Il Consiglio festivo è stato seguito da una forma di catechismo tra i Fratelli. Questa procedura fu gradualmente estesa e infine, intorno al 1724/25, apparve un Terzo Grado. Nel 1730 il Terzo Grado era abbastanza conosciuto, anche se non largamente praticato. In questa fase, tutti e tre i gradi di lavoro all'interno dei Gradi Blu erano coperti da cerimonie separate. Tuttavia, non c'era ancora una cerimonia di premiazione per gli uomini che avevano presieduto una Loggia come Maestro Onorario.

Attualmente vengono postulate tre teorie. Il meno probabile è il suggerimento che l'Arco Reale era una volta parte della cerimonia del Terzo Grado, che fu poi mutilata per produrre un Quarto Grado. Alcuni credono che il Terzo Grado e l'Arco Reale abbiano avuto un'origine comune; un'opinione supportata dal fatto che ciò che si perde nei Gradi Blu si ritrova nella cerimonia dell'Arco Reale.

Altri credono che l'Arco Reale fu importato dall'Europa e trovò rapidamente il favore della massoneria inglese. Non c'è dubbio che all'inizio del 18° secolo stava nascendo qualcosa che poi divenne l'Arco Reale, anche se la forma e il contenuto del suo sviluppo rimarranno probabilmente velati nella notte dei tempi.

Se la teoria europea è corretta, è probabile che la cerimonia abbia avuto origine in Francia, dove un gran numero di innovazioni e gradi massonici sono stati introdotti nei primi anni 1740. C'è un interessante riferimento nello "Sceau Rompu", un'esposizione del 1745, a una classe superiore di massoni con una cerimonia destinata a commemorare coloro che lavoravano "... con la cazzuola in mano e la spada al loro fianco". Diverse prove simili supportano l'opinione che alcuni tratti caratteristici della cerimonia dell'Arco Reale, con qualsiasi nome fosse conosciuto all'epoca, esistevano sul continente in una data precedente, ma questo non può essere preso come prova dell'origine.

La prima prova documentata dell'Arco Reale come grado separato proviene dai verbali della Loggia n. 21 di Youghal, nella contea di Cork, nel 1741. Tuttavia, il più antico capitolo conosciuto nel mondo è il Stirling Rock Royal Arch Chapter No. 2 in Scozia, che opera dal 1743. L'"Ahiman Rezon" di Laurence Dermott afferma che il grado è stato lavorato a Londra almeno dal 1744. Questa affermazione è supportata da un libro intitolato "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland" ", di Fifield Dassigny MD pubblicato a Dublino nel 1744, che afferma che il Grado era a quel tempo lavorato a Londra e York. Nel 1749 la Gran Loggia d'Irlanda diede ordine alle Logge 190 e 198 di stabilire "Logge dell'Arco Reale". Il grado è anche censurato in "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland" di Dassigny, pubblicato a Dublino nel 1744. Note separate in quest'opera indicano che il rito era praticato a Dublino, Londra e York, e lo descrivono come un "corpo organizzato di uomini che hanno passato la cattedra" (cioè che hanno presieduto una Loggia dei Gradi Blu come Maestro Onorabile).

I legami tra la famiglia reale e l'Arco Reale in Inghilterra iniziarono nel 1772, quando HRH Henry Frederick, Duca di Cumberland (fratello di Re Giorgio III) divenne un membro. Nel 1774, fu eletto Gran Patrono dell'Arco Reale - un suo ritratto nella sua veste per tale ufficio è ancora appeso nella sala massonica. Nel 1776 fu eletto Primo Gran Principale e mantenne tale posizione fino al 1785. Alla sua morte nel 1790, gli succedette come Gran Patrono suo nipote S.A.R. Guglielmo, Duca di Clarence (poi S.A.R. Re Guglielmo IV).

Inghilterra e Galles "Antichi" contro "Moderni
Nell'Inghilterra del XVIII secolo, il ruolo e lo scopo della Massoneria dell'Arco Reale furono oggetto di un lungo dibattito tra le due organizzazioni ombrello rivali della Massoneria. Nel 1717, quattro logge del Blue Degrees avevano formato l'originale Premier Grand Lodge d'Inghilterra per governare la Massoneria praticata in Inghilterra. Dal 1751, questa rivendicazione fu contestata da un altro gruppo di Logge dei Gradi Blu che formarono l'Antient Grand Lodge of England. Nel dibattito che ne seguì, la Gran Loggia più recente fu brevemente conosciuta come gli "Antichi", mentre la Gran Loggia più antica fu chiamata i "Moderni".

Nel 1746 Laurence Dermott, che sarebbe poi diventato Gran Segretario degli Antichi, fu ammesso ad un Capitolo dell'Arco Reale a Dublino, che a quel tempo era aperto solo a coloro che avevano precedentemente servito come Maestri di una loggia di Grado Blu. Egli considerava l'Arco Reale come il quarto grado dei tradizionali Gradi Blu. Sotto la sua influenza, gli "Antients" difesero il grado dell'Arco Reale in Inghilterra, mentre fu ricevuto con ostilità nella Premier Grand Lodge d'Inghilterra.

Nel 1764 una Loggia di massoni scozzesi attaccata agli "Antichi" cambiò lato e divenne la Loggia Caledoniana attaccata ai "Moderni". L'anno seguente aiutarono a stabilire un Capitolo dell'Arco Reale che ammetteva massoni da altre logge dei Gradi Blu legate ai Moderni. Nel 1766, con l'elevazione di Lord Blayney, il Gran Maestro dei Moderni, questa organizzazione divenne nota come l'Excellent Grand and Royal Arch Chpater, assumendo responsabilità amministrative e diventando così il primo Gran Capitolo in Inghilterra. Allo stesso tempo, James Heseltine, il Gran Segretario dei Moderni, dichiarò sulla Massoneria dell'Arco Reale che "è parte della Massoneria ma non ha alcuna connessione con la Gran Loggia" in una lettera ad un alto massone tedesco. Fu anche uno dei firmatari della carta che istituiva il primo Gran Capitolo. I verbali della prima riunione del Gran Capitolo mostrano che si riunì al Turks Head, nel quartiere londinese di Soho, la stessa taverna dove, poco prima, si era tenuta la nascita dell'Antica Gran Loggia d'Inghilterra. In questa occasione, Thomas Dunckerley fu eletto per ricoprire l'ufficio di Z (capo ufficiale del capitolo) in assenza del Gran Maestro e del Gran Maestro Aggiunto. Fu poi nominato Gran Sovrintendente e promosse la Massoneria dell'Arco Reale nelle logge provinciali dei "Moderni" con grande energia e successo. Nel 1774 gli "Antichi" formarono il proprio Gran Capitolo dell'Arco Reale su iniziativa di Laurence Dermott. I membri erano ufficiali della Gran Loggia che per caso avevano il grado di Arco Reale, le riunioni erano ordinate dalla Gran Loggia e gli atti approvati dallo stesso corpo.

Unire le due Grandi Logge
All'inizio del 19° secolo, mentre gli "Antichi" e i "Moderni" passavano dalla rivalità all'unione, il ruolo e lo scopo dell'Arco Reale divenne un punto critico. Gli "Antichi" consideravano l'Arco Reale come un quarto grado della Massoneria tradizionale e lo lavoravano come parte dei rituali delle Logge Blu, mentre i "Moderni" lo ignoravano quasi interamente. Essi credevano che la Massoneria consistesse di soli tre gradi e che l'Arco Reale fosse al massimo un'estensione del terzo, il grado di Maestro Muratore che doveva essere amministrato separatamente. Inoltre, i "Moderni" incorporarono alcuni insegnamenti nel loro rituale di terzo grado che gli "Anten" rivelarono solo a coloro che si unirono all'Arco Reale.

Nel 1813, gli "Antichi" e i "Moderni" si accordarono su un Atto di Unione e formarono la Gran Loggia Unita d'Inghilterra. Questo fu possibile solo dopo aver raggiunto un compromesso sul ruolo e lo scopo della Massoneria dell'Arco Reale. Il compromesso fu che dopo l'unione, il grado dell'Arco Reale sarebbe stato pienamente riconosciuto dalla Gran Loggia Unita (per placare gli "Antichi"), ma sarebbe diventato un ordine separato (per placare i "Moderni"), mentre tutte le Logge di Grado Blu avrebbero ricevuto l'autorizzazione a svolgere la cerimonia (per placare gli "Antichi"). Allo stesso tempo, nessun compromesso poteva essere raggiunto sul ruolo e lo scopo del grado Mark. Fu effettivamente bandita dall'Unione fino agli anni 1850, quando fu organizzata in una Gran Loggia indipendente di Mark Master Masons di Inghilterra e Galles. Nella maggior parte dei paesi al di fuori dell'Inghilterra e del Galles, tuttavia, la massoneria di Mark è stata associata ai rami dell'Arco Reale. Nel suo Libro delle Costituzioni, la Gran Loggia Unita d'Inghilterra dichiarò quindi che "... la Massoneria pura antica consiste di tre gradi e non di più, vale a dire quelli dell'Apprendista, del Compagno e del Maestro Muratore compreso l'Ordine Supremo dell'Arco Reale".

Nel 1817, quattro anni dopo che gli "Antichi" e i "Moderni" avevano unito le loro Gran Logge dei Gradi Blu, la nuova Gran Loggia Unita supervisionò la formazione di un "Supremo Gran Capitolo dei Massoni dell'Arco Reale d'Inghilterra" per governare il Santo Arco Reale in Inghilterra e Galles. A questo punto il Gran Capitolo degli "Antichi" aveva effettivamente cessato di esistere (solo alcune riunioni sono registrate per il periodo dopo il 1813), così i loro membri rimanenti furono semplicemente assorbiti in quello che era stato precedentemente il Gran Capitolo dei "Moderni". ".

Un altro importante sviluppo costituzionale nella Massoneria dell'Arco Reale ebbe luogo nel 1823, quando ai Maestri Massoni fu permesso di unirsi ai Capitoli del Sacro Arco Reale senza essere precedentemente passati attraverso la sedia di una Loggia di Grado Blu.
Nel 1835 il rituale fu riformato, quando una parte della cerimonia conosciuta come "Passaggio dei veli" fu abbandonata. Fu riadottato dai capitoli di Bristol all'inizio del XX secolo.

Sviluppo dopo la riunificazione.
La Gran Loggia degli "Antichi", che si seccò nel 1751, ricevette la Massoneria dell'Arco Reale con grande entusiasmo. Laurence Dermott, il secondo Gran Segretario, ha descritto l'Arco Reale come "... la radice, il cuore e il midollo della Massoneria". Fu apertamente concesso come Quarto Grado nelle sue Logge con il consenso e l'approvazione degli "Antichi", che divennero noti come la "Gran Loggia dei Quattro Gradi". Infatti, la loro prima serie di Regole e Regolamenti afferma che "l'Antica Massoneria consiste di quattro gradi - l'apprendista, il compagno di Mestiere e il sublime grado di Maestro" e continua a prevedere che "... un fratello che è ben versato in questi gradi ed è stato dimesso dagli uffici della sua loggia, specialmente quelli di Maestro, sarà idoneo ad essere ammesso al quarto grado, l'Arco Reale". Le Regole affermano anche che "Ogni Loggia regolare avrà il potere di formare e tenere Logge in ciascuno dei suoi diversi gradi, l'ultimo dei quali, per la sua superiorità, sarà designato tra i massoni, un Capitolo". A quel tempo non c'erano capitoli separati e così ne fu aperto uno nella Loggia di Grado Blu sotto l'autorità del suo mandato per conferire il grado.

Nel 1764, Cadwaller, il nono Lord Blayney, divenne Gran Maestro dei "moderni" e fu il primo capo ad essere promosso al grado dell'Arco Reale. Ha "passato l'arco" (è stato elevato) nel giugno 1766. Nel luglio 1767 formò il capitolo caledoniano nel "grande e reale capitolo dell'Arco Reale di Gerusalemme" con la Carta del Compatto. È interessante notare che uno dei firmatari di quel documento fu Thomas Dunckerley, che divenne Gran Sovrintendente dell'Hampshire nel 1778 e dell'allora separata contea dell'Isola di Wight nel 1793.

Mentre l'Atto di Unione del 1813 riconobbe l'Ordine Supremo del Sacro Arco Reale come parte della "pura Massoneria Antica", la formulazione nel Libro delle Costituzioni della Gran Loggia Unita d'Inghilterra che "... la pura Massoneria Antica consiste di tre gradi e non di più, cioè quelli dell'Apprendista, del Compagno e del Maestro Muratore, incluso l'Ordine Supremo dell'Arco Reale" fu poi spesso interpretata per suggerire che l'Arco Reale non era un grado aggiuntivo, ma solo il completamento del Grado di Maestro. Questo punto di vista era così diffuso tra i massoni in Inghilterra e Galles che al candidato appena esaltato veniva detto durante il rituale dell'Arco Reale che non doveva pensare di aver raggiunto un quarto grado, ma che aveva in effetti raggiunto il terzo grado (affermazioni in questo senso si possono trovare ancora oggi, per esempio, "Quando un massone ha raggiunto il grado di Maestro, egli ha diritto [...] ad essere elevato ad un Capitolo dell'Arco Reale per completare il suo Maestro pienamente nel grado di Maestro". Mentre esprimeva una posizione di compromesso tra le opinioni tradizionali degli "Antichi" e dei "Moderni", questa interpretazione poneva l'Arco Reale in contrasto con la pratica massonica nella maggior parte dei paesi al di fuori dell'Inghilterra e del Galles. Nessun'altra costituzione massonica ha mai affermato che il Terzo Grado e l'Arco Reale sono due parti di un tutto. Il Gran Capitolo Supremo dei Massoni dell'Arco Reale d'Inghilterra alla fine mise in discussione il suo stesso ragionamento.

Nel dicembre 2003, la Gran Loggia Unita d'Inghilterra ha riconosciuto e dichiarato che lo status dell'Ordine Supremo dell'Arco Reale è "un'estensione, ma non una parte superiore o inferiore dei gradi che lo precedono". Il 10 novembre 2004, dopo le deliberazioni di uno speciale gruppo di lavoro, il Supremo Gran Capitolo dei Massoni dell'Arco Reale d'Inghilterra, alla sua regolare riunione a Londra, ha formalmente respinto la posizione di compromesso del 1813 e ha dichiarato che l'Arco Reale è un grado separato a sé stante basato sul completamento della "Massoneria antica pura", consistente nei tre Gradi Blu e nell'Arco Reale. Le parole nel rituale che suggerivano la precedente posizione di compromesso e portavano a interpretazioni errate sono state rimosse da norme obbligatorie. La posizione ufficiale del Gran Capitolo Supremo oggi è che "l'Arco Reale è la continuazione della Massoneria di Grado Blu" come insegnato nei tre gradi di Apprendista, Compagno e Maestro Muratore; in questo senso, la "Massoneria antica pura" può essere vista come un viaggio di auto-conoscenza e scoperta in cui l'Arco Reale completa le lezioni pratiche dei Gradi Blu attraverso una contemplazione della natura spirituale dell'uomo.

Costruire un capitolo.
Una volta accettato in un Capitolo, l'equivalente del Santo Arco Reale di una Loggia di Grado Blu, un candidato diventa un Compagno, con le riunioni dell'Arco Reale descritte come una convocazione. La cerimonia in cui un Maestro Muratore è promosso a Compagno è chiamata elevazione. I Capitoli del Sacro Arco Reale sono governati da tre presidi, che governano congiuntamente il capitolo, insieme nell'est della riunione.

Oltre ai tre Principi, che congiuntamente governano e formano il Principato, un Santo Capitolo dell'Arco Reale ha ufficiali eletti e nominati con responsabilità individuali all'interno del Capitolo. Uffici simili esistono a livello di Gran Capitolo Supremo (nazionale) e anche a livello intermedio (metropolitano, provinciale o distrettuale), con prefissi appropriati per i titoli.

• Zorobabele - Principe di Gerusalemme
• Haggai - il profeta
• Joshua o Jeshua - il sommo sacerdote
• Autore Ezra
• Autore Neemia
• Tesoriere
• Maestro di Cerimonie
• 1° Residente
• 2° Abitante
• 3° Abitante
• Assistente maestro di cerimonie
• Kapellmeister
• Steward (ci possono essere diversi Steward)
• Dekker

Tutte queste cariche sono contenute e regolate dalle costituzioni o dagli statuti dei vari Gran Capitoli nazionali, compreso quello del Gran Capitolo "madre", il Supremo Gran Capitolo d'Inghilterra. Nella versione di Rito di York della Massoneria dell'Arco Reale, il Diacono può essere conosciuto come Tyler o Sentinella.

In Scozia, il Primo e l'Assistente Sojourner sono sostituiti dal Primo Sojourner, dal Secondo Sojourner e dal Terzo Sojourner. Il 3° Sojourner si comporta un po' come il Diacono di una Loggia di Grado Blu. È comune che il 3° Princeps (Joshua) abbia l'affiliazione alla Loggia Mark all'interno del Capitolo e che il 3° Princeps (Haggai) segua il grado di Maestro Eccellente. Allo stesso modo, in alcuni Capitoli scozzesi, il 2° Sojourner guiderà il candidato attraverso il grado di Maestro Eccellente, mentre il 1° Sojourner guiderà il candidato attraverso il grado di Arco Reale. Quando il Grado Mark viene lavorato in un Capitolo, spesso sono i portatori di cariche della Loggia dei Gradi Blu, che sono Massoni dell'Arco Reale, ad assumere il loro ruolo abituale in Loggia, poiché sono più abituati a farlo.

Livello regionale
In Inghilterra e Galles, i Capitoli del Sacro Arco Reale sono raggruppati a livello regionale come "Area Metropolitana" o "Province" (basate sulle vecchie contee), mentre i Capitoli d'oltremare sono raggruppati in Distretti. Questi Gran Capitoli metropolitani, provinciali e distrettuali sono governati da un "Gran Sovrintendente" nominato dal "Primo Gran Principale" come suo rappresentante personale per la zona specifica. Ogni Gran Sovrintendente è di solito assistito da un vice e governa sempre insieme a un Secondo Gran Principale Provinciale e a un Terzo Gran Principale Provinciale (la parola "Provinciale" è sostituita dalla parola "Metropolitana" in un'area metropolitana come Londra, o dalla parola "Distretto" in un territorio d'oltremare governato dall'Inghilterra). In molti casi, gli uomini che ricoprono il ruolo di dignitari regionali dell'Arco Reale ricoprono anche le equivalenti cariche regionali nella Massoneria tradizionale.

Supremo Gran Capitolo
Il Supremo Gran Capitolo dei Royal Arch Masons d'Inghilterra è governato dalla sede della Gran Loggia Unita d'Inghilterra nella Freemasons' Hall di Londra. Il Supremo Gran Capitolo è governato da tre Grandi Principi, che hanno la loro sede. Il Primo Gran Preside è il Santo Arco Reale, equivalente del Gran Maestro nei Gradi Blu. Se il titolare di questa carica è un Principe Reale, come avviene attualmente, è affiancato da un "Pro Primo Gran Principale". Come a livello regionale, molti ufficiali della Gran Loggia ricoprono la stessa carica nel Supremo Gran Capitolo.

La leggenda della Sacra Volta Reale.
Il Tempio di Salomone è esistito per circa quattro secoli fino al 586 a.C. circa, quando fu distrutto da un esercito caldeo sotto il re Nabucodonosor. I sopravvissuti di Gerusalemme furono deportati con la forza a Babilonia (l'esilio babilonese), dove loro e i loro discendenti rimasero in cattività per circa 70 anni. Durante questo periodo Babilonia fu conquistata da Ciro, che divenne re di Persia, e, incoraggiato dal profeta Geremia, il popolo esiliato di Gerusalemme prosperò. Alla fine, il re Ciro emise un decreto che permetteva agli esuli di ritornare a Gerusalemme dove, dopo un ulteriore periodo di ritardo, iniziarono finalmente i lavori di ricostruzione del tempio sul terreno dove sorgeva il primo tempio. Questo è il punto in cui l'Arco Reale riprende la storia e racconta come la perdita subita dalla morte dell'architetto principale del vecchio Tempio è stata compensata dal ripristino di ciò che il Maestro Muratore riconosce come perduto.

La leggenda della Volta e la sua scoperta da parte dei Compagni è parte integrante della cerimonia dell'Arco Reale. Si basa su due storie. In primo luogo, il racconto biblico che descrive il ritorno da Babilonia e la ricostruzione del Tempio e, in secondo luogo, l'antica leggenda che descrive la scoperta di una volta contenente un altare su cui era scritta una parola sacra. La storia biblica è spiegata in dettaglio negli scritti sacri e la leggenda della Volta è un mito molto conosciuto. La storia della scoperta di un tesoro perduto da tempo in una cassaforte è molto antica e si trova in tutto il mondo, soprattutto in Medio Oriente. Lo storico Filostorgio scrisse una storia simile nella sua "Storia ecclesiastica di Salomone" intorno al 400 a.C. Nel capitolo 14 del libro sette racconta della scoperta di una colonna in una grotta sotterranea sulla quale era inciso il nome di Dio. La storia ha molti aspetti in comune con la nostra cerimonia. Molte di queste storie, precedentemente considerate folklore e leggenda, sono state confermate dalla scoperta dei Rotoli del Mar Morto.

Nel 1659, Samuel Lee del Wadham College di Oxford pubblicò un libro straordinario intitolato "Orbis Miraculum", ovvero "Il Tempio di Salomone raffigurato dalla luce spirituale".
Contiene riferimenti a due pilastri, all'ineffabile Nome dell'Altissimo e ad altri argomenti così familiari ai massoni. Esiste anche una traduzione inglese di un libro greco di Callisto, vissuto nel XIV secolo. La sua opera è una storia ecclesiastica in cui elabora la precedente storia della Volta elaborata da Filostorgio. Ciò si riferisce al tentativo di Giuliano l'Apostata di ricostruire il tempio intorno al 362 d.C., quando fu scoperto un libro che, una volta aperto, sembrava iniziare con le parole: "In principio era il Verbo ed era presso Dio, e il Verbo era Dio". Queste sono le parole iniziali del Vangelo secondo Giovanni. È significativo che, agli albori della Massoneria, questo capitolo della Bibbia fosse sempre aperto in molte logge, che di conseguenza venivano definite logge di San Giovanni o logge di San Giovanni.

Il libro di Lee rivela che la nostra leggenda era ben conosciuta, prima del XVIII secolo, ed è ricca di materiale applicabile a molti altri gradi massonici oltre all'Arco Reale. È quindi facile supporre che il contenuto del libro possa essere stato una guida per coloro che iniziarono a formulare il rituale dell'Arco Reale. Molti massoni colti sono inclini a pensare che questo sia effettivamente accaduto e che i principi di base dell'Arco Reale si siano diffusi nelle Logge da questa fonte. Se questo fosse il caso, allora le fondamenta dell'Arco Reale potrebbero essere state gettate molti anni prima che ne avessimo conoscenza! Un riferimento così precoce si trova nel "Libro delle Costituzioni", scritto da Anderson nel 1723, dove dice: "Il Maestro di una particolare Loggia ha il diritto e l'autorità di riunire i membri della sua Loggia in un Capitolo". Questo indicherebbe che il cosiddetto Capitolo deve aver eseguito un rito o una cerimonia particolare, diversa da quelle normalmente eseguite nella loggia. Se questo lavoro era legato all'Arco Reale, come qualcosa di simile a "passare i veli", deve essere considerato parte della Massoneria, ma diverso dai gradi normali. Poiché questa norma fu inclusa da Anderson nelle sue "Costituzioni" e formulata in questo modo, dimostra che tutto ciò che si intendeva per "capitolo" era già in pratica e accettato nel 1723.

La Massoneria dell'Arco Reale oggi.
Non c'è dubbio che l'Arco Reale fu un fattore importante nei negoziati tra i due corpi dei Gradi Blu. Se la Premier Grand Lodge avesse fatto qualsiasi tentativo di lasciare la Massoneria dell'Arco Reale in una posizione non ufficiale o non riconosciuta, avrebbe certamente distrutto qualsiasi speranza di riconciliazione. L'Atto di Unione del 1813 "Dichiarò e pronunciò che la vecchia Massoneria pura consiste di tre gradi e non di più, cioè: quello dell'Apprendista, del Compagno e del Maestro Muratore, compreso l'Ordine Supremo del Santo Arco Reale". Da quella data la Massoneria dell'Arco Reale in Inghilterra non fu più ufficialmente un quarto grado, ma divenne un'aggiunta o un completamento del terzo.

Nell'anno successivo all'unione, i rappresentanti delle Grandi Logge di Inghilterra, Irlanda e Scozia si riunirono per discutere la posizione dell'Arco Reale. Si sperava che si potesse formare un Patto Internazionale, ma sfortunatamente ognuna delle Grandi Logge andò per la sua strada.

In Inghilterra, i due Gran Capitoli continuarono a coesistere fino al 1817, quando si tenne una riunione congiunta sotto la presidenza del Duca di Sussex e i due Gran Capitoli divennero uno solo, con il felice risultato che la Gran Loggia Unita fu in grado di approvare la seguente risoluzione il 3 settembre di quell'anno: "Che la Gran Loggia sarà sempre pronta a riconoscere i procedimenti del Gran Capitolo e, fintanto che i loro accordi non saranno incoerenti con le Regole della Gran Loggia e in conformità con l'Atto di Unione, saranno pronti a riconoscerli, agevolarli e mantenerli".

La Gran Loggia Unita d'Inghilterra ha sempre sostenuto che la Massoneria dell'Arco Reale non è un grado separato nei Gradi Blu della Massoneria. L'Arco Reale è lo sviluppo naturale che fornisce ad un Fratello i veri segreti e sostituisce i segreti sostitutivi che gli sono stati affidati nella sua Educazione. Come tale, è veramente parte integrante della Massoneria inglese. Tuttavia, questa situazione è cambiata. Nel dicembre 2003, la Gran Loggia Unita ha deciso di aggiungere la seguente dichiarazione alla definizione della vecchia Massoneria pura, che dal 1853 è il preambolo delle regole nel Libro delle Costituzioni: "Alla sua Comunicazione trimestrale del 10 dicembre 2003, la Gran Loggia Unita d'Inghilterra ha riconosciuto e dichiarato lo status del Supremo Ordine del Sacro Arco Reale come 'un'estensione, ma non una parte superiore né subordinata, dei Gradi che lo precedono' ".

Allo stesso tempo, un Comitato Rituale era stato istituito per esaminare l'effetto dell'aggiunta alla definizione sul rituale dell'Arco Reale e per considerare le conferenze del rettore. Il Comitato ha raccomandato la cancellazione di 27 parole dalla Cerimonia di Esaltazione, la cancellazione della qualifica di Maestro Installato per la cattedra del terzo Rettore e ha raccomandato la revisione dei testi delle Conferenze del Rettore. Questi sono stati dimostrati al Gran Capitolo nel novembre 2004 e adottati. La cancellazione delle 27 parole e la qualifica del Maestro Installato divennero obbligatorie, ma le nuove Conferenze erano facoltative, e ogni Capitolo aveva il diritto di attenersi ai vecchi testi, adottare i nuovi o usare una combinazione di entrambi.

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Thierry Stravers è co-proprietario di Masonic Store.
Gli piace combinare la sua passione per lo stile e l'eleganza con le sue attività massoniche.
Thierry è il proprietario di Trenicaun'agenzia di marketing ed è un membro del consiglio di Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.

 

Se guardate i ritratti e le fotografie di uomini notevoli del XVIII e XIX secolo, potreste notare che molti di loro hanno la stessa posa dall'aspetto piuttosto innaturale.
Stanno seduti o in piedi tenendo una mano nella parte anteriore del loro cappotto. Sembra che stiano cercando di apparire maestosi per la foto, mentre cercano anche di evitare che il pittore arrotoli il loro portafoglio.
Con immagini di tutti, da Napoleone a Joseph Stalin, che utilizzano il gesto, gli storici e gli amanti dell'arte curiosi si sono meravigliati del suo significato.

Una tradizione massonica?
È certamente un Tradizione monastica parlare con la mano sul cuore, ma ciò non sembra corrispondere interamente alla postura della mano nella cintura.
L'omaggio della Massoneria al cuore attraverso il segno della mano è spiegato da alcuni storici massoni nel fatto che i rituali della Massoneria si rifanno alle antiche religioni egizie.
Il Libro dei morti egiziano ha rivolto preghiere a "Il mio cuore di madre... Il mio cuore di trasformazioni", che significa la fonte delle rinascite.

La dea madre dell'Egitto era venerata con diversi nomi: Iside, Hathor, Rhea, ecc. Era colei a cui gli uomini "davano il loro cuore", a significare la loro sincera devozione e lealtà. Essendo la dea del sacrificio, i suoi ammiratori consideravano necessario che gli uomini sacrificassero la loro "energia" per lei. Si diceva che la dea prendesse possesso dei cuori degli uomini. La tradizione della mano nell'abbigliamento, d'altra parte, risale in realtà a molto prima del XVIII secolo. Nella Massoneria moderna, la mano viene messa sul cuore quando si può parlare, per mostrare rispetto alla persona a cui ci si rivolge. Viene anche usato nei rituali come gesto di fedeltà alla Loggia, al Maestro e alla Fratellanza.

Le cattive maniere nell'antica Grecia.

La posa risale all'antichità classica. In alcuni circoli sociali dell'antica Grecia, la gente considerava irrispettoso parlare con le mani fuori dai vestiti. Sculture del sesto secolo a.C. mostravano quindi oratori famosi come Solone con le mani dentro le loro vestaglie. Eschine, fondatore di una scuola di retorica, suggeriva che parlare con un braccio fuori dal chitone era cattiva educazione, come Eschine disse nel suo famoso discorso a Timarco (346 a.C.):

E gli uomini pubblici dell'antichità, Pericle [495-429 a.C.], Temistocle [524-459 a.C.] e Aristeide [530-468 a.C.], erano così dignitosi che parlare con il braccio fuori dal mantello, come facciamo tutti oggi, era considerato maleducato, ed essi si astenevano accuratamente dal farlo. E posso indicare una prova che mi sembra molto pesante e tangibile. Sono sicuro che tutti voi siete andati a Salamina e avete visto la statua di Solone [638-558 a.C.]. Così potete testimoniare voi stessi che la statua che si trova nella piazza del mercato salamino mostra Solone con il braccio nel suo mantello.
Questo è un richiamo, concittadini, e un'imitazione dell'atteggiamento di Solone, mostrando la sua postura abituale quando si rivolgeva al popolo di Atene".

Gli antichi greci non sapevano che la loro eredità sarebbe durata non meno di 24 secoli. Nel XVIII secolo, gli artisti guardavano all'antichità per l'ispirazione.
Hanno preso spunto dalle statue di famosi oratori greci e romani, posando con le mani nei loro mantelli.
I ritrattisti iniziarono a ritrarre i soggetti in una posa simile, credendo che trasmettesse un comportamento nobile e calmo e una buona educazione.

Popolarità nel XVIII secolo.
La posa era usata nei ritratti britannici del XVIII secolo come segno che la figura dipinta proveniva dalla classe superiore.
Ritrattisti come Jonathan Richardson (1667-1745) iniziarono ad applicare questa teoria della pittura alle loro opere realiste. Richardson e i suoi contemporanei hanno identificato nel suo Saggio sulla teoria della pittura (1725) che l'aspetto generale ("aria") e il linguaggio del corpo ("postura") della persona raffigurata erano le chiavi per un ritratto eccellente, Richardson e i suoi contemporanei iniziarono a guardare agli oratori classici e alle pose usate nelle sculture antiche per l'ispirazione. Per far capire che il modello era sia "di buon umore che di carattere adeguatamente esaltato", fu presto adottata la posa della "mano nella giacca". Ironicamente, divenne così popolare tra la classe dirigente inglese perché si pensava che trasmettesse il proprio aspetto "in un modo considerato piacevole e senza affettazione".

La posa divenne anche una visualizzazione del carattere nazionale inglese nel periodo successivo alla Restaurazione; nel contesto della crescente rivalità anglo-francese, la posa promuoveva "un'immagine naturale, modesta e contenuta sancita da un precedente classico" in contrasto con "i gesti esuberanti dello stile retorico francese con le sue associazioni cattoliche e assolutistiche

Il più famoso di tutti... Napoleone.
Una delle figure storiche più riconoscibili raffigurate in questa posa è stato lo stesso Napoleone Bonaparte.
Naturalmente, i ritratti più famosi in cui viene usata la "mano nella cintura" sono di Napoleone Bonaporte (1769-1821), tra cui Ritratto di Napoleone Bonaparte, primo consigliere (1804) di Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780-1867), L'imperatore Napoleone nel suo studio alle Tuileries (1812) di Jacques-Louis David (1748-1825), e il postumo Bonaparte che attraversa le Alpi (1848-50) di Hippolyte Delaroche.
Diversi ritratti dell'imperatore francese lo mostrano con una mano nel cappotto, portando i teorici a chiedersi quale fosse la ragione. Alla fine, non si può dire definitivamente che Napoleone sia stato vittima di un abbigliamento pruriginoso, o che abbia sofferto dell'insorgenza precoce di un cancro allo stomaco che lo avrebbe reclamato solo molto più tardi. Nel caso della mano nascosta, è stato piuttosto una vittima delle circostanze, e forse una vittima della moda.

Un altro pittore, Thomas Hudsonha dipinto così tanti uomini in questa posa che i suoi contemporanei si chiedevano se non fosse semplicemente incapace di dipingere le mani. Il fatto è che Napoleone e il suo ritrattista hanno seguito una moda.

La postura "mano nella mano" appariva spesso nei rilievi che ritraevano gli antichi romani come il punto di partenza per gli oratori pubblici.
Si dice che abbia dato loro un'aura di raffinatezza e audacia, due qualità che erano certamente attraenti per imperatori come Napoleone. La posa divenne di nuovo popolare nel 18° secolo e divenne addirittura un punto fermo tale che gli artisti che vi si affidavano erano accusati di non saper dipingere le mani! Data la sua fama, è probabilmente molto più logico che Napoleone scelga di essere dipinto mano nella mano. Ma di nuovo, non è stata davvero una sua decisione! Il ritratto che conferma la mano nascosta di Napoleone, Napoleone nel suo studio di Jaques-Louis David, era un ritratto per il quale non si era nemmeno seduto, ma che gli era stato commissionato da un nobile.

Nel XVIII secolo, era diventato un marchio di fabbrica per uomini di qualità, nobili e reali. Avere un ritratto dipinto era il privilegio di un signore distinto, e la posa mano nella mano era un altro simbolo della sua statura. Altri simboli comuni di "vanto" sono una finestra da cui si può vedere la bella villa del soggetto, e oggetti di scena come un tappeto orientale sul tavolo per indicare ricchezza e libri per indicare una mente scientifica. Con l'avvento della fotografia all'inizio del XIX secolo, la tendenza continuò. Grandi figure storiche, come il presidente americano Franklin Pierce, Joseph Stalin, Karl Marx, Simon Bolivar, il marchese di Lafayette, Hosni Mubarak e molti altri, sono stati immortalati con le mani nel cappotto.

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Thierry Stravers è co-proprietario di Masonic Store.
Gli piace combinare la sua passione per lo stile e l'eleganza con le sue attività massoniche.
Thierry è il proprietario di Trenicaun'agenzia di marketing ed è un membro del consiglio di Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.

 

La cronaca del massone, 2 gennaio 1875, numero 1

Questo articolo di apertura di The Freemason's Chronicle è stato scritto 145 anni fa, ma la sua atemporalità fa ancora presa.
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I membri della Massoneria sono d'accordo sui benefici sociali, morali e religiosi della Massoneria.
Il Maestro Massone, indipendentemente dal suo credo o dal suo paese, sa che il suo legame con l'Istituzione completa le sue altre opportunità di diventare un buon cittadino, una regola di vita che comprende tutte le benedizioni sparse nelle varie credenze in cui sono divise le nazioni del mondo.

Gli viene assicurato che l'onore, la virtù e la benevolenza sono le qualità che sole dovrebbero distinguere una classe dall'altra: e che all'interno del sacro legame di fratellanza tutti i buoni massoni sono uguali agli occhi del Supremo Maestro dell'Universo. Purtroppo, il mondo esterno o il mondo popolare, che non è entrato nell'Iniziazione dell'Arte Reale, è incline ad applicare ai suoi membri le prove ordinarie prevalenti nella vita sociale. Pertanto, è vitale per l'istituzione stessa che tutti i suoi membri siano persone dal carattere impeccabile, ed è altrettanto importante che possiedano quella cultura che distingue il gentiluomo dal non gentiluomo.

Ci sembra del tutto possibile che un fratello possa essere un buon massone ordinario, capace di adempiere a tutti i doveri imposti dai principi di amore fraterno, aiuto e verità, e tuttavia privo di quell'apprendimento pratico che, sebbene aumenti la cortesia della vita, è troppo spesso accompagnato da una comprensione fredda e cinica. Allo stesso tempo, consideriamo assolutamente necessario che ogni massone faccia del suo meglio per lucidare e raffinare il suo intelletto. Anzi, andiamo oltre, ed esprimiamo onestamente e senza paura la nostra opinione che nessuno dovrebbe essere scelto per ricoprire una carica il cui culto non gli permetta di rendere omaggio ai grandi e importanti doveri della sua posizione.

Ciò che accade dietro le porte chiuse di una loggia massonica è sacro per il mondo intero.
Il sigillo di segretezza è posto sul cuore e sulle labbra del massone. Non è un credente dichiarato del proselitismo.
Il suo compito è chiaro e dritto davanti a sé.

Condurre la sua vita, condurre le sue azioni, in modo che tutti i circoli esterni del popolo sappiano che fa parte di un glorioso gruppo di fratelli, impegnati a vivere una vita pura e pulita, ad aiutare i malati e i bisognosi, a dire e agire la verità, di cui le sue insegne non sono che i simboli. Seriamente impressionati dalla natura sacra e segreta del Mestiere, comprendiamo tuttavia che è risaputo che la Massoneria abbraccia un rituale che, per lo splendore della sua composizione declamatoria, è perfetto a modo suo.

La nostra tesi è che un tale rituale dovrebbe sempre essere affidato a ministri nelle cui bocche non dovrebbe perdere nulla delle sue qualità sonore e impressionanti. Gli appelli alla virtù e all'amorevolezza, le accuse di atti di abnegazione e di amicizia, di amore puro e bello, dove la vergogna e la passione non hanno posto, devono essere pronunciati in toni dove l'intonazione musicale è una giusta rivalità con l'esattezza dell'accento e la perfetta grammatica.

Se fosse diversamente, quale sarebbe il risultato? Ci sembra possibile che uomini con un'educazione imperfetta, ma con una natura fastidiosa e coercitiva, entrando in una Loggia, non avrebbero lasciato alcuna possibilità di avanzare, in stagione e fuori stagione, fino a quando, con l'energia che non di rado accompagna gli spiriti volgari, avessero ottenuto un ufficio tra i denti di fratelli più adatti ma più modesti.

Sarebbe possibile per tali persone, sostenute dal potere dell'erudizione - che la Massoneria non riconosce, ma che non deve essere lasciata fuori dal calcolo delle probabilità - diciamo che sarebbe possibile per tali persone gestire in modo tale i compiti, che erano debolmente affidati al loro mantenimento, da spingere persone di maggiore cultura e raffinatezza fuori dal campo dell'attività massonica locale. Se un tale stato di cose fosse possibile, sarebbe un peccato.

Quanto più spiacevole sarebbe allora se un neofita con vantaggi mentali superiori fosse introdotto nella società di tali persone, che, scioccato dall'incongruenza della posizione, si ritirasse durante i primi stadi della sua illuminazione, e prima di tutto lo splendore del sistema penetrasse il suo sguardo stupito.

Sicuramente si tratta di danni possibili contro i quali bisogna proteggersi.
Tuttavia, queste sono disgrazie che, essendo limitate all'Arte Reale stessa, possono rimanere impunite, se non addirittura non criticate; ma ce ne sono altre. Prendiamo un esempio fittizio.

Supponiamo che qualche personaggio reale stia visitando una grande città di provincia.
Il sindaco e la compagnia hanno esaurito la loro ingenuità fornendo una varietà di intrattenimento.
C'era l'inevitabile concerto nel municipio; la visita alle fabbriche locali; la mostra di fiori del quartiere; e in effetti, il generale giro di mite dissipazione proprio dell'occasione. Alla fine si presentò alla Gran Loggia Provinciale che un mostruoso ballo massonico avrebbe dato la vivacità desiderata, e quando fu concesso il permesso per l'uso degli abiti, la grande opera fu messa in moto.

Supponiamo che tutti i preliminari siano andati a buon fine. I magnati della contea hanno ricevuto e accettato gli inviti, e la serata movimentata è finalmente arrivata. I fratelli sono riuniti, dal semplice ragazzo bianco e seta azzurra al viola e scarlatto e oro; i colletti e i gioielli che tutti vogliamo.
Sono presenti ragazze sensibili e matrone abilmente addestrate, con occhi attenti a tutto lo sfarzo che si vede.

Ci sono molte espressioni di deliziosa sorpresa che Lord Tal dei Tali, o Mr. Nominate, sia un massone, e nel corso del tempo, quando le cose sono un po' sistemate, la domanda diventa audace su chi è il presidente o il presidente, o il Maestro, come viene chiamato, della Loggia locale?

Supponiamo che in questo caso sia possibile che quello stesso presidente, o presidente, o maestro non sia altro che una certa persona con una nota mancanza di cultura; uno, la cui mancanza di educazione adeguata e l'ignoranza delle cortesie della società, sono lo scherzo comune della città. Se una cosa del genere fosse possibile - non diciamo che lo sia - sarebbe un rimprovero all'Ordine della Massoneria.

Ci si può chiedere se metteremmo la semplice coltivazione e le cosiddette maniere al di sopra dell'integrità sincera e del buon cuore. La nostra risposta sarebbe che negli affari della vita ordinaria non dovremmo farlo, ma pensiamo che tutti gli uomini rappresentativi dovrebbero possedere questi attributi decorativi; e proprio come un uomo ignorante e volgare è fuori posto nel pulpito, nel senato o nel consiglio comunale, così è fuori posto come ufficiale di una Loggia massonica. Tutti gli uomini non possono essere, né è auspicabile che lo siano, Lord Chesterfields, ma tutti gli uomini che cercano di rappresentare le istituzioni devono possedere una conoscenza educata quanto basta per onorare la posizione che occupano.

Certi borghesi inglesi sono troppo inclini a disprezzare ciò che chiamano un po' sdegnoso, ma abbiamo l'autorità del laureato che "le maniere non sono vane, ma la prova di una natura leale e di uno spirito nobile". Soprattutto, vorremmo ricordare ai nostri Fratelli che La Cronaca del Massone non degenererà mai in un organo di critica lamentosa. Nessun tentativo sarà fatto, nell'interesse dell'intelligenza o della buona scrittura, di brandire la spada scintillante del sarcasmo contro i membri meno dotati del corpo a cui siamo orgogliosi di appartenere.
Allo stesso tempo, crediamo fermamente nei buoni effetti di un'opinione onesta e schietta.
Si noterà che ci siamo accuratamente astenuti dal fare la più semplice accusa diretta.

La nostra argomentazione è che diventando massone, un uomo non abroga una sola responsabilità che doveva alla società fino ad ora, ma assume nuove responsabilità verso una vecchia, venerabile e rispettabile società.
Che nella sua nuova posizione, se cerca sia l'onore che i benefici, è imperativo che si renda degno.
Infatti, se mai venisse un momento in cui il quadro che abbiamo disegnato potesse sembrare reale; quando ci capitasse di vedere l'ignoranza e la volgarità elevate al posto del maestro, sarebbe il momento per coloro che amano il Mestiere di alzare una voce di avvertimento.

Si dice che alcuni filosofi antichi abbiano insegnato da dietro un velo. Gli studenti hanno sentito i consigli del maestro, ma non hanno visto il suo volto. In quello stato dove si insegnavano molte sagge verità, gentilmente dette, esse senza dubbio facevano appello all'intelligenza di coloro che ascoltavano e capivano. Prega che non siamo meno fortunati.

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Thierry Stravers è co-proprietario di Masonic Store.
Gli piace combinare la sua passione per lo stile e l'eleganza con le sue attività massoniche.
Thierry è il proprietario di Trenicaun'agenzia di marketing ed è un membro del consiglio di Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.