https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/10/Gucci-1600x900-1.webp9001600Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-10-25 16:41:572022-10-25 16:41:57La turbulenta historia de la casa de moda Gucci
El grado de Marinero del Arca Real Como Maestro de Marca, puedes unirte a una logia del Royal Ark Mariner. Este paso en la masonería es definitivamente recomendable. El grado de Marinero Real del Arca también se conoce como "el pequeño grado encantador". Ciertamente, es un grado agradable, con un ritual de modesto alcance, pero con un contenido muy rico, que puede ofrecerle una nueva y sorprendente visión de los aspectos tradicionales de la masonería. En siglos anteriores, esta riqueza masónica era accesible a cualquier francmasón, pero un giro del destino ha hecho que la admisión en esta fraternidad de marinos del Arca Real esté ahora reservada sólo a los Maestros de Marca.
La mayoría de las logias de Cochmasters tienen adscrita una Logia de Marineros del Arca Real, que en los registros de la Gran Logia de Londres suele llevar el mismo nombre y siempre el mismo número que la Logia de Cochmasters. La mayoría de las logias de Royal Ark Mariners se reúnen dos o tres veces al año. La brevedad y la profundidad de su mensaje forman una elegante combinación raramente igualada en otros lugares de la masonería. El Grado tiene un impresionante Ritual que, aunque breve, contiene una gran cantidad de significado profundo y ofrece una nueva visión de la masonería.
La historia. La historia de esta titulación, así como de otras posteriores, es oscura. Por ello, se desconoce el origen exacto del título de Marinero del Arca Real. El rito se deriva de la historia del Arca del Antiguo Testamento, en la que Noé, su familia y otros seres vivos se salvan de la destrucción por el Diluvio, tras lo cual se renueva el pacto entre el Creador y su creación. El arco iris, que es el signo de este pacto restaurado, se refleja en los colores de la solapa con la que se visten los marineros del Arca Real. El interior de la logia, los símbolos utilizados y el propio ritual tienen un diseño sencillo y atractivo. El rito ofrece un mensaje moral, que incluye la fidelidad, la sinceridad, la veracidad, la esperanza y la caridad. Sin embargo, si se examina con detenimiento, el grado también contiene elementos que proceden directamente de la masonería de principios del siglo XVIII y de la época anterior. De hecho, se puede hablar de una antigua forma tradicional de masonería basada en el periodo del Antiguo Testamento, anterior a la construcción del Templo de Salomón.
Al igual que el Grado de Maestro Masón, que se basa en un hecho establecido (es decir, la construcción del Templo de Jerusalén), el Grado de Marinero del Arca Real también se basa en un acontecimiento real, a saber, el Gran Diluvio o Diluvio, tal y como se recoge en la Biblia y como confirmó en 1929 el arqueólogo Sir Leonard Woolley, que no sólo encontró pruebas claras del diluvio, sino que también estableció que había ocurrido unos 6000 años antes. La leyenda de Noé, sus hijos, el arca y el diluvio se representó en las obras de teatro de misterio del siglo XVII y continuó como catecismo en muchos de los primeros rituales masónicos. En la década de 1750, existía un grado de Noahites o Caballeros Prusianos. Sin embargo, el primer registro auténtico del título aparece en las actas de una reunión celebrada en Bath en 1790. Existen numerosos registros en todo el país de la ceremonia de Exaltación que se realiza desde esa fecha. La afirmación de que en 1772 se creó una Gran Logia de Marineros del Arca presidida por el duque de Clarence no se ve respaldada por los hechos conocidos, por lo que posteriormente se afirmó que esta Gran Logia había caído en desuso, sólo para ser revivida en 1871. Nada de esto puede ser verificado.
Aunque el grado parece haberse practicado de diversas maneras y en un gran número de logias diferentes, es casi seguro que no hubo una Gran Logia que presidiera el
grado. Desde principios del siglo XIX, el Gran Maestro de la Gran Logia de los Maestros Masones de la Marca es automáticamente también Gran Maestro de la Antigua y Honorable Fraternidad de Marineros del Arca Real. El grado de Marinero Real del Arca sólo puede ser conferido a los Maestros Masones de la Marca.
Más recientemente, se ha reintroducido el llamado tablero de rastreo después de estar en desuso durante más de cien años. El hecho de que se pudiera reactivar se debió en parte a la Logia Gladsmuir nº 367 de Hertfordshire, que había conservado una copia de su tablero de rastreo y, con la ayuda de los entonces miembros más antiguos del condado, convenció a la Gran Logia de que añadiría valor a las logias y a su ceremonial.
Las logias Royal Ark Mariner también empezaron a recuperar el uso de un Tableau, una alfombra especial, que da mucho brillo a las ceremonias.
Príncipe Miguel de Kent, Gran Maestre de los Marineros del Arca Real
Estatutariamente, el título sólo está abierto a los titulares de la marca. El grado de Marinero Real del Arca no es una "continuación" del grado de Maestro Marinero. El hecho de que sólo los Maestros Marineros sean admitidos en el grado de Marinero Real del Arca es simplemente el resultado de la evolución de la masonería desde 1717. En el siglo XIX, la recién creada "Gran Logia de los Maestros Masones de la Marca" decidió adoptar administrativamente el grado de Marinero Real del Arca para salvarlo de la desaparición total. La Masonería del Arca Real está regida por el "Consejo del Arca Real del Gran Maestro" de la "Gran Logia de los Maestros Masones de Inglaterra y Gales y sus Distritos y Logias de Ultramar". En los Países Bajos, las logias de los Marines Reales se encuentran en la "Gran Logia de Distrito de los Maestros de Marca para los Países Bajos".
La elevación al grado de Marinero del Arca Real conmemora la providencia y la misericordia en cada ser humano y se relaciona con la leyenda del Diluvio. El tema tomado directamente de la Biblia es, por supuesto, tan hermoso como instructivo. Cuando el candidato entra en la Logia, su atención se centra en tres pilares y en un punto se simboliza el arca en términos similares al arca de la salvación. Por último, se indica al candidato que proceda con el espíritu de las virtudes cardinales. El Ritual contiene varios símbolos que se encuentran en otros Grados de la Masonería, que también se encuentran en el rico y colorido Retablo del Grado.
Un estudio exhaustivo de sus diversos elementos proporciona una visión más profunda de las tradiciones de la masonería de lo que uno puede imaginar al pasar por los Grados azules.
Las enseñanzas de la titulación destacan la importancia de las fortalezas de la familia y la necesidad de que cada miembro de la sociedad desempeñe su papel en beneficio de todos. Enseña que la humanidad puede sobrevivir del caos y la catástrofe y que juntos debemos afrontar la adversidad y ayudar a los menos afortunados que nosotros.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
Es coach certificado del Eneagrama y estudió filosofía (Uva) y sociología (Universidad de Edimburgo).
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/08/images-2.jpeg154327Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-08-29 12:27:182022-08-29 12:27:18El grado de Royal Ark Mariner
Introducción.
¿Hay similitudes en la metodología del Eneagrama y el pensamiento masónico? Y si las hay, ¿cómo se traduce este modelo como herramienta para el crecimiento personal de un masón?
En este artículo, buscaré las similitudes con la masonería y su uso práctico para refinar el carácter. Similitudes que no sólo son numerológicas y simbólicas, sino especialmente emocionales.
Soy un Coach de Eneagrama certificado y he seguido mi formación en el Colegio de Eneagrama de Willem-Jan van de Wetering. Conocí el Eneagrama hace unos 8 años. Me invitaron a un curso de introducción. En el mundo de los negocios, ya conocía una serie de herramientas para describir las personalidades, pero sentía que faltaba algo. Los modelos que conocía, como Los Cinco Grandes, la Rosa de Leary, MBTI, Dinámica Espiral y Belbin. Típico de casi todos los modelos, en mi opinión, es la falta de una visión holística y demasiado centrada en el ser humano en un entorno empresarial. Sin embargo, las personas son algo más que empleadores o empleados. El ser humano tiene muchas facetas, por lo que centrarse en la situación laboral me pareció muy superficial. Durante el curso de introducción, me sorprendió lo típico y preciso que era el Eneagrama. Por lo tanto, comencé a estudiarlo durante años, lo que finalmente se tradujo en una educación. Esto dio lugar al Eneagrama Cuántico. He desarrollado este modelo como una metodología holística, en la que no sólo se utiliza el Eneagrama, sino también diversos conocimientos psicológicos y sociales como manual para el crecimiento personal.
Mecanismos humanos.
Todo ser humano tiene una historia personal en la que, a través del daño y la desgracia, se experimentan lecciones de vida que provocan la repetición de patrones de comportamiento y/o bloqueos. Yo los llamo agujeros en el alma. Muchas personas llenan estos agujeros en el alma con algo o alguien más. Esto explica en parte el abuso del alcohol, las drogas y las adicciones al juego, pero también los compañeros de vida tienen que llenar estos vacíos. Los agujeros en el alma tienen que ser llenados por uno mismo, es mi firme creencia. Una persona que no trabaja en sí misma se deja llevar por el vacío y no por la plenitud.
El Eneagrama es un modelo de personalidad que describe el comportamiento humano consciente e inconsciente, pero también ofrece una visión de los bloqueos y una solución práctica para eliminarlos. La palabra Eneagrama proviene del griego ennea, que significa nueve, y grammos, que significa algo escrito o dibujado. El símbolo del Eneagrama es un polígono estrellado de nueve puntas. El comportamiento y la motivación de una persona pueden describirse mediante este modelo. El Eneagrama agrupa el comportamiento en un modelo de 9 tipos de personalidad. La estrella de nueve puntas que se ve en mi presentación es el llamado Nonagrama. Se trata de la tipología original, tal y como la utilizo yo.
¿Ciencia o modelo práctico? A pesar de que la psicología científica considera el Eneagrama como una pseudociencia, es un modelo práctico y utilizable. Por ejemplo, se pueden establecer conexiones directas entre el comportamiento de los 9 tipos de personalidad y los trastornos de conducta establecidos científicamente.
Hace unos años, la Escuela de Negocios de la Universidad de Stanford organizó un curso "Personalidad, autoconciencia y liderazgo" en el que el Eneagrama fue el protagonista. El curso fue muy popular.
El FBI, General Motors, Motorola, Marriott Hotels, Mitsubishi, Arthur Andersen, UC Berkeley y el Servicio Postal de EE.UU. utilizan el Eneagrama como herramienta para entender los estilos de comunicación individuales y para ayudar a resolver los conflictos entre los empleados. En Silicon Graphics, forma parte del programa de formación continua. Incluso clérigos del Vaticano hicieron un curso de Eneagrama.
La CIA y el FBI utilizan el Eneagrama como herramienta de elaboración de perfiles para ayudar a sus agentes a describir y comprender el comportamiento de los líderes mundiales.
¿Patrimonio místico?
Debido a que simplemente hay muy poca evidencia con base científica para el extendido pero incorrecto origen histórico del Eneagrama, comenzaré desde la primera mención del modelo actual.
El Eneagrama moderno de los tipos de personalidad es una síntesis moderna de algunas sabidurías y tradiciones antiguas, pero la persona que compiló originalmente el sistema fue Oscar Ichazo.
Quizás una similitud con la masonería es que en los últimos años se ha reivindicado cierto legado de la Orden de los Caballeros Templarios. De nuevo, no hay pruebas de ello. La fuerza, en mi opinión, reside en el pensamiento y las intenciones que se han adoptado.
Al igual que la masonería tiene sus raíces en el pensamiento judeocristiano primitivo, en el pensamiento del antiguo Egipto, en las corrientes filosóficas de Oriente Medio, en el pensamiento de los Caballeros Templarios y en los filósofos modernos, el Eneagrama es una maravillosa mezcla de la tradición mística y oculta occidental, de las ideas de los antiguos sufíes, de la Cábala e incluso del pensamiento alquímico.
La masonería y el eneagrama. Así como el primer grado de la Masonería de Aprendices es la puerta de entrada a los misterios de la Masonería, el segundo grado de la Masonería de Compañeros trata de los métodos por los que se avanza en el conocimiento espiritual. Construir sobre uno mismo con las herramientas disponibles. En cierto sentido, el rito del segundo grado es la incorporación del candidato al mundo masónico. Uno de los medios para aumentar nuestra capacidad para la Luz se encuentra en la masonería en forma de escalera; un símbolo importante para el segundo grado. El trabajo espiritual es central en la logia, pero tiene un contenido y significado diferente en cada grado. En la fase de aprendiz, por ejemplo, se hace hincapié en el autoexamen, trabajando en una actitud ante la vida que permita la libertad en la diversidad. El asociado se enfrenta a la reflexión sobre sus responsabilidades como ser humano en una sociedad cambiante.
Los 9 tipos del Eneagrama.
Muchos Hermanos y Hermanas ya conocen el Eneagrama. Para los que aún no lo conocen, haré una breve introducción.
Eneagrama Tipo 1 El perfeccionista
Los perfeccionistas se centran en la perfección y dicen que todo puede mejorarse siempre. Son de principios e idealistas. Tienen normas y valores elevados y juzgan a los demás en consecuencia. Quieren mejorar todo y tienen miedo de cometer errores.
Están muy bien organizados y son lógicos. Tienen un alto nivel de exigencia. Reprimen la ira hasta que estalla inesperadamente. Son sabios, realistas, nobles y tienen una moral elevada. Los que dan mucha importancia a las reglas y a las estructuras.
El perfeccionista
- le gustan las estructuras
- se ciñe a las normas
- cree que siempre se puede mejorar
- Le molestan los errores
- quiere trabajar por un mundo perfecto
Eneagrama tipo 2 El ayudante
Los ayudantes se centran en ayudar a los demás. Son sociables, sinceros, amables y cálidos. Tienen el corazón en su sitio. Los dos están siempre centrados en los demás y saben lo que necesitan. Se sacrifican para ayudar al otro. Pueden ser sentimentales y querer complacer a los demás. No prestan atención a sus propias necesidades, sino que quieren ser necesitados por los demás. Esperan el amor de los demás dando amor a los demás.
En el fondo, los Dos sienten la soledad.
El ayudante
- Se centra en los demás
- No tiene en cuenta sus propias necesidades
- siempre está dispuesto a ayudar a los demás
- busca el amor y el aprecio
- siempre quiere estar ahí para los demás
Eneagrama tipo 3 El ganador
Los ganadores tienen éxito y siempre trabajan duro. Son ambiciosos, encantadores, competentes, tienen mucha energía y valoran el estatus. Los tríos suelen preocuparse por su imagen y por lo que los demás piensan y dicen de ellos. Son adictos al trabajo y muy competitivos. Adaptan su imagen a la situación. Saben dirigir y nunca pierden de vista sus objetivos. Los tríos siempre quieren ganar.
El ganador
- No soporta perder
- está orientado a los objetivos
- sabe lo que quiere
- Se centra en tener éxito
Eneagrama Tipo 4 El romántico
Los románticos son sensibles, muy creativos y seguros de sí mismos, pero también reservados. Son emocionalmente honestos y personales, pero a menudo se guían por el estado de ánimo. Sube y baja. Experimentan los sentimientos de los demás como si fueran propios. Pueden sentirse inferiores y vulnerables. Los celebrantes no quieren ser ordinarios, y sólo eso los hace únicos.
Los románticos
- es emocionalmente inestable
- se centra en las cosas buenas de la vida
- busca la confirmación en el amor
- se siente incomprendido
- quiere dar más color al mundo
Eneagrama tipo 5 El observador
Los observadores están atentos, tienen visión de futuro y, sobre todo, visión de conjunto. Los cincos son los observadores que pueden aislarse para ver las cosas desde todos los ángulos y luego presentar un análisis agudo. No les importa la ropa ni la imagen, y no les gustan las emociones. Son tranquilos, analíticos, independientes, competentes, pero también pueden ser excéntricos. Son personas tranquilas con una visión. Y no destacan.
El Observador
- tiene poca comunicación
- se retrae en sus pensamientos
- quiere entenderlo todo
- investiga y observa
- quiere entender la vida
Eneagrama tipo 6 El Lealista
Los leales son dedicados, orientados a la seguridad, fiables, trabajadores y responsables. Los leales necesitan saber qué se espera de ellos y quién es responsable de qué. Pueden trabajar bien bajo estrés, y al mismo tiempo quejarse mucho. Tienen problemas con su autoestima y buscan confirmación. Suelen ser demasiado precavidos y algo temerosos. Los Seises son sociables y valoran a los amigos y compañeros de confianza. Defienden a los débiles.
El Lealista
- Busca la seguridad y se resiste a la incertidumbre
- es leal y fiel
- no tiene miedo de arremangarse
- es menos proclive a tomar la iniciativa
- le gusta hacer todo junto
Eneagrama Tipo 7 El aventurero
Los aventureros son productivos, ocupados, optimistas y espontáneos. Tienen una gran cantidad de ideas y necesitan muchas opciones para funcionar bien. Son encantadores que buscan la aventura. Les encantan los retos y ven pocos problemas, sólo soluciones. Son prácticos pero poco disciplinados. A los sietes les gusta posponer las cosas que no son divertidas de hacer. Son sociables, divertidos y encantadores. Pero su impulsividad puede meterlos en problemas.
El aventurero
- quiere disfrutar de la vida
- huye de los momentos dolorosos
- es siempre optimista
- quiere poder elegir entre muchas opciones
- puede dar soluciones rápidamente
Eneagrama Tipo 8 El Challenger
Los retadores son poderosos, fuertes, dominantes y seguros de sí mismos. Les gusta proteger a los demás, pero odian la debilidad. Son personas orgullosas y suelen parecer físicamente fuertes. Quieren tener el control de la situación y, si no lo consiguen, se vuelven conflictivos e intimidantes. Tienen un gran corazón pero se aseguran de que los demás no se acerquen demasiado. Confían en su propia fuerza. Los ochos son los líderes del Eneagrama.
El Jefe
- es poderoso y se presenta como fuerte
- siempre quiere tener el control
- no se atreve a mostrar su vulnerabilidad
- se presenta como dominante
- piensa que los demás suelen soportar la tensión
Eneagrama Tipo 9 El Mediador
Los mediadores son fáciles de llevar, estables, inspiran confianza y evitan las discusiones. Son personas amables que entienden todos los puntos de vista, pero que les cuesta elegir: "¿Es sí o digo no?". Los Nueve son espirituales, comprensivos y necesitan tiempo para hacer las cosas. También pueden ser bastante testarudos. Les gusta reunir a la gente para hablar de un conflicto, pero se adormecen cuando surgen problemas en sus propias vidas.
El mediador
- le resulta difícil tomar decisiones
- está muy satisfecho
- le resulta difícil hacer frente a las discusiones
- disfruta de la naturaleza y la tranquilidad
- es sociable y complaciente
- Puede ser muy testarudo
Se describen nueve tipos de Eneagrama desde el punto de vista de su forma de vida. El modelo permite conocer su propio carácter y los motivos de los demás. Cada uno de los nueve tipos de personalidad del Eneagrama se ha formado en torno a una pasión central. El enfoque inconsciente que surge de esto, determina en gran medida la actitud ante la vida y el estilo de comunicación de cada uno de los nueve tipos. El Eneagrama trata de volver a la esencia. Cada pasión tiene su opuesto en un aspecto de la virtud superior de la esencia. Se supone que el hombre busca ese aspecto de la virtud superior que nos falta.
Conócete a ti mismo y llega a ti. Una persona que trabaja en sí misma proviene de la plenitud y no del vacío. Una cierta estructura de patrones de comportamiento idénticos es prácticamente descrita por el Eneagrama. Me gustaría dejar claro que un tipo de personalidad no es mejor que otro, que un tipo 8 no es superior a un tipo 2 y que no se pretende encasillar a las personas en función de su comportamiento. Cada tipo tiene características específicas que pueden ser eficaces y que nacen de una reacción al mundo exterior.
Pecados y Virtudes.
La idea de las nueve formas divinas. Esta idea fue discutida por Platón como las formas divinas o cuerpos platónicos, cualidades de la existencia que son esenciales y no pueden ser descompuestas en partes constitutivas. Esta idea fue desarrollada en el siglo III de nuestra era por los filósofos neoplatónicos, especialmente por Plotino en su obra central Las Enéadas.
Estas ideas se abrieron paso desde Grecia y Asia Menor hacia el sur, pasando por Siria, hasta llegar a Egipto. Allí fue adoptada por los primeros místicos cristianos conocidos como los Padres del Desierto, que se concentraron en estudiar la pérdida de las formas divinas en la conciencia del ego.
Las formas específicas en que estas formas divinas se distorsionaron se conocieron como los Siete Pecados Capitales: ira, orgullo, celos, avaricia, lujuria y pereza. Sigue siendo un misterio cómo las nueve formas originales, en el curso de sus viajes de Grecia a Egipto a lo largo de un siglo, se redujeron a siete pecados capitales.
El trabajo de Oscar Ichazo conectó el símbolo del Eneagrama con los tres centros de la inteligencia humana, Pensamiento, Sentimiento e Instinto. Llamó a las cualidades superiores y esenciales del espíritu humano las Ideas Sagradas, de acuerdo con la tradición mística occidental. También aquí reconocemos la similitud con el trabajo en la masonería, las costumbres.
Las fijaciones, o pecados, en el Eneagrama se corresponden directamente con los 7 Pecados Capitales.
Cuando un Aprendiz Masón es promovido al Grado de Compañero, dos cosas quedan claras. La primera revelación es que él mismo es el máximo juez de la vida. En segundo lugar, se le aclara que, aunque ha visto la Luz, ahora se le dan las herramientas con las que puede perfeccionar su autodesarrollo. Mientras que en el1er Grado era importante ver la Luz y mirar el interior, en el2do Grado, la interacción entre el hombre y su entorno es un tema central. O... como dice la página web de nuestra Gran Logia;
"En el grado de alumno intenta conocerse a sí mismo, a su yo más profundo. En el segundo grado o de compañero, pone a prueba su relación con el prójimo, y en el tercer grado o de maestro, trata de determinar su actitud hacia lo innombrable: eso, o aquello a lo que los masones se refieren simbólicamente como el "Supremo Constructor del Universo".
Dentro del Eneagrama, hay un desarrollo correspondiente de la personalidad. Esto puede dividirse en crecimiento positivo y estrés negativo.
En ambos casos, la persona comenzará a comportarse de forma diferente. Cada tipo asume las propiedades positivas de otro tipo de Eneagrama, su tipo de relajación, cuando está relajado. Cuando está estresado, adopta las características malas de su tipo de estrés.
El Eneagrama como espejo.
Me llama la atención una serie de similitudes con las direcciones de crecimiento y estrés.
¿No es cierto que un aprendiz de masón va a ver la luz? La similitud es que, antes de poder crecer como ser humano, primero hay que conocerse a sí mismo. Ver la Luz significa que te das cuenta de qué tipo eres y comprendes qué mecanismos impulsan tu comportamiento actual.
Como Compañero Masón, queda claro que se le darán todas las herramientas para que el refinamiento tenga lugar. Se le pone, por así decirlo, delante de un espejo para que se enfrente al juez supremo... usted mismo. Esta confrontación se produce cuando, bajo el estrés, empiezas a mostrar un comportamiento negativo o incluso falso y te das cuenta de ello. Mírate en el espejo y mírate a ti mismo. Vea lo que realmente le impulsa, sus patrones y también sus puntos ciegos.
El Eneagrama te muestra este espejo.
Cuando los mecanismos están claros, puedes volver a tu propia esencia, a tu tipo de núcleo. Un Ocho se dará cuenta entonces de quién es y de que ha llegado el momento de refinarse. El Ocho crece, se tranquiliza y aflora el verdadero poder de su personalidad. En esta época, no exenta de dificultades, el Ocho se convierte en un Dos. Se vuelve más social, protege a la gente, empieza a entrenar a la gente y encuentra el camino a su corazón.
El Compañero se ha convertido en el Maestro.
El Eneagrama como herramienta macónica, un viaje ritual.
Cada francmasón realiza un viaje ritual a través de su Logia. Como candidato, te encuentras con tropiezos y debes vaciar el cáliz amargo. Es un símbolo del viaje que hace todo ser humano en el que los contratiempos y la resistencia forman parte de la vida misma.
Si encuentras la fuerza para seguir adelante, ayudado por tus compañeros, llega un momento en que ves la Luz. Sin embargo, la Hermandad señala claramente que todo depende de ti. Es tu viaje personal, igual que otra persona tiene su propio viaje.
El camino a la libertad.
Si quiero dejar claro el paralelismo con el Eneagrama, tendré que profundizar un poco más en el Eneagrama como modelo. Aparte de la comprensión del propio tipo central y del de los demás, el Eneagrama tiene otra aplicación práctica. Da una visión de los bloqueos, incurridos durante el desarrollo de cada ser humano. El Camino a la Libertad dentro del Eneagrama es un modelo en el que se toman como punto de partida las fases de desarrollo del niño de 0 a 21 años. Este ciclo de 21 años es cíclico. Un niño de 0 a 21 años se forma, pasa por la pubertad y crece hacia la edad adulta. En este camino, el niño encuentra todo tipo de tropiezos. Estos escollos pueden superarse, pero casi todo el mundo desarrolla bloqueos.
Dentro del camino hacia la libertad, se dan siete pasos (temas) para completar este proceso y llegar a nuestra propia libertad. Son las siete etapas del desarrollo que atravesamos desde el nacimiento hasta la edad adulta. Cada paso es importante cómo y de qué manera se desarrolla. Después de los 21 años, estas etapas de desarrollo continúan de forma natural.
Los pasos que debe dar una persona son: Seguridad; conexión; independencia, yo y el otro; sexualidad e intimidad; responsabilidad y libertad. En estas fases también necesitas la satisfacción de las 12 necesidades básicas. Estos son: aceptación, cuidado, tranquilidad, admiración, confianza, estímulo, aprobación, respeto, reconocimiento, afirmación y aprecio.
Este viaje simbólico dentro del Eneagrama sigue una ruta fija. 1,4,2,8,5,7,1
El 3,6 y el 9 no están incluidos. Se considera que estas son las influencias del exterior.
El Aprendiz ve la Luz, se familiariza con su propia personalidad y se reconoce a sí mismo. El Compañero se enfrenta a sí mismo y recibe todas las herramientas para trabajar en el perfeccionamiento personal. Considero que el Camino a la Libertad consiste en tratar los bloqueos del pasado. Dejar ir las cosas viejas y crecer a través de la esencia de ti mismo. ¿Alcanzaremos alguna vez el grado de maestro? No puedo garantizarlo, pero ¿no somos todos Compañeros eternos?
No hay que encasillarse.
Según mi experiencia durante mi formación, pero también al entrenar a personas, casi siempre surge la misma experiencia. Reconocimiento. Una sensación de que las piezas están cayendo en su lugar. Pero también surge la resistencia. ¿Es realmente todo tan predecible? ¿Se puede encasillar a todo el mundo?
Al igual que cada masón trabaja esencialmente en sí mismo para formar una piedra cúbica perfecta, cada tipo del Eneagrama tendrá que trabajar en sí mismo para finalmente integrarse. La belleza del Eneagrama reside en que no piensa en casillas. Si cada francmasón forma una piedra cúbica y con ella se puede construir el simbólico Templo de Salomón, aún se necesitan otras piedras para completar la construcción. Cada tipo de Eneagrama crece precisamente aprendiendo sobre otros tipos y encontrando en ellos un crecimiento personal. La esencia se encuentra en la diversidad de todas las personas.
Sin embargo, el mayor escollo es la estrechez de miras. Cuando la gente conoce su tipo, rápidamente piensa sólo en términos de ese tipo. Cuando miras el modelo, ves nueve cajas.
Pronto te das cuenta de que va más allá, cuando empiezas a leer sobre ello en libros reconocidos como La sabiduría del Eneagrama o el Libro básico del Eneagrama de Riso y Hudson.
El Eneagrama pretende sacar a las personas de sus encasillamientos y patrones. Primero la conciencia y luego el crecimiento personal, si sabes cómo liberarte de ellas. Pero el camino del crecimiento personal se ha iniciado y es irreversible.
El significado numerológico y simbólico del número 9
El nueve es un número especial numérico único. Es un número no corruptible.
El nueve es también el número de la circunferencia, de ahí la división en noventa grados y 360 grados para toda la circunferencia. Está simbolizado por la figura de los dos triángulos, que a su vez simbolizan los principios masculino y femenino, fuego y agua, montaña y cueva. En el budismo, el 9 es el poder espiritual más elevado; un número celestial. El triángulo es conocido como una de las formas platónicas. El trabajo con una estructura geométrica sagrada como el triángulo es conocido por la astrología (cuatro triángulos), el sufismo (tres triángulos o Nonagrama) y el judaísmo (dos triángulos o Estrella de David).
El número nueve desempeña un papel importante, por ejemplo, en la Masonería del Arco Real o en la Santa Bóveda Real. Representa la plenitud y la finalización. Una cita de un ritual dice:
Q. ¿Cómo puedo saber que eres un masón del arco real?
R: Por tres veces tres. Tres veces tres, bajo un arco vivo.
Como nota al margen, tengo que decir que uso la tipología original. Esto cambia el Eneagrama en 3 triángulos como se muestra a continuación. Al lado, se puede ver una ilustración del uso maconico de esta forma, como en la Real Orden de Escocia.
La letra T tripartita también se reconoce en el símbolo de la masonería del Arco Real, la Triple Tau. Además, ya he señalado que el nonagrama aparece en el logotipo de la Real Orden de Escocia.
En el modelo del proceso del Eneagrama, los números 3, 6 y 9 no están incluidos.
El modelo de proceso describe un viaje interior y considera 3,6 y 9 como influencias del exterior. En la masonería, además de los 3 grados, también conocemos el Ojo que todo lo ve con un triángulo y las Tres Grandes Luces. 3 x 3 es la triple tríada; finalización; realización; logro;
En la antigua China, el 9 era el Poder Celestial, siendo el 3 x 3 el más auspicioso de todos los números del Feng Shui. También se refiere a los ocho puntos cardinales con el noveno como centro, como en la "Sala de la Luz". En la división de la tierra en China, ésta se dividía en ocho cuadrados exteriores para el cultivo de la tierra por parte de los propietarios, y el central, el noveno, es una "plaza del dios", dedicada a Shang-ti, el gobernante supremo.
También se le llama "campo imperial", en referencia a su posición como delegado del poder celestial.
En el judaísmo primitivo, el número 9 representa la inteligencia pura; la verdad, ya que se produce por sí misma cuando se multiplica.
En el cabalismo, simboliza la fundación.
Los hindúes conocen el número de Agni, el fuego; el cuadrado de nueve forma el mandala de ochenta y un cuadrados y conduce y encierra el universo.
Los mayas conocían nueve inframundos, cada uno gobernado por un dios.
En los mitos escandinavos, Odín/Wodan colgaba del Yggdrasil durante nueve días y noches para obtener una sabiduría secreta para la humanidad. Skeldi, la Perséfone del norte, diosa de la nieve, vivió en su montaña durante tres meses y junto al mar de Niord durante nueve meses. El nueve es el número sagrado en el simbolismo escandinavo-teutónico. Los enlaces anteriores al número 9 me los dio fraternalmente mi H. ˙. Peter Blom.
Miradas desde fuera, revelaciones desde dentro.
Otra similitud es que el Compañero trabaja sobre sí mismo, pero en interacción con el mundo exterior. El Gezel encuentra esta interacción dentro y fuera de la Logia. Visita, participa en la formación de la Maconnade, en los rituales y en las piezas de construcción. El viaje ha comenzado.
Ofrece herramientas de autorreflexión, autoconocimiento y autoaceptación. El Eneagrama te ayuda a mirar con más suavidad a ti mismo y a los demás. Te toca hasta la médula más allá de tus puntos ciegos.
Cuando hay interacción con el mundo exterior y la Logia, el Compañero, si es bueno, se inspira. Se lleva esta inspiración consigo para, con el tiempo, obtener una visión renovada. Este intercambio entre el exterior y el interior, la inspiración y la perspicacia, forma una danza.
El francmasón lleva esta danza con él toda su vida. Le forma y le da la fuerza para seguir viendo la luz con el fin de recibir finalmente la sabiduría.
Del mismo modo, el Eneagrama trata de la danza entre la integración y la desintegración, entre el estrés y el crecimiento. De este modo, se rompen los bloqueos y los viejos patrones negativos y se puede continuar el viaje. También aquí se necesita fuerza para experimentar finalmente la sabiduría.
Energía femenina y energía masculina.
Hay una gran diferencia entre la energía masculina y la femenina en el mundo. Los hombres tienden a pensar con la cabeza y a trabajar de forma eficiente y práctica. En el caso de los hombres, en general, se centra en los medios, las funciones y los objetivos. Son individualistas colaborativos.
Las mujeres, en cambio, suelen pensar a partir de sus sentimientos y trabajan de forma social.
Las mujeres suelen prestar más atención al grupo y a la armonía en el equipo. Son pensadores de grupo que colaboran.
La belleza de la energía masculina y femenina también se refleja en el Eneagrama. Los tipos 2, 3 y 4 son los palpadores. Estas personas suelen pensar basándose en las emociones y están más orientadas a la sociedad. Los tipos 5, 6 y 7 son los pensadores. Estas personas suelen pensar con la cabeza y suelen ser más individualistas. Por último, los tipos 8, 9 y 1. Son los hacedores del Eneagrama. Estas personas suelen pensar con la cabeza y suelen ser más prácticas.
Al igual que un hacedor debe aprender a no reprimir sus emociones, un pensador debe aprender a no olvidarse de hacer. Una persona endurecida, en la que predomina la energía masculina, ha perdido el contacto con lo femenino. Una persona suave puede tener una hermosa energía femenina, pero tendrá que prestar atención a sus lados masculinos.
El mundo en transición
Vivimos en una época de transición. Los masones intentan ser más conscientes en la vida y ser mejores personas en la sociedad. Están trabajando para aprender las lecciones masónicas, con el fin de dar el siguiente paso en el desarrollo de la conciencia individual y colectiva. Estas lecciones quieren dejar claro a nuestra conciencia actualmente evolucionada que para un mayor desarrollo, más espiritual, es necesario enfocar las cosas de una manera totalmente diferente. Las viejas formas de masculinidad externalizada y feminidad encerrada causan sufrimiento y miseria.
Además, la forma unilateralmente interiorizada de la feminidad se ha expresado en el borrado de los límites personales. Porque esta energía femenina unilateral quiere la unidad a toda costa, de modo que las diferencias y los conflictos resultantes deben ocultarse bajo el manto asfixiante del amor. La masculinidad manifiesta ha creado la jerarquía, la sobrerregulación y el convencimiento arrogante de la opinión del otro, si es necesario con la guerra y el terrorismo.
La unión armoniosa de la energía masculina y femenina, la inspiración y la perspicacia y el crecimiento y la tensión no es, por tanto, sólo el viaje práctico del francmasón hacia la maestría, sino también el reconocimiento de uno mismo, en el TÚ, y el viaje emocional en el Eneagrama hacia la libertad.
Todo gira en torno al movimiento. Movimiento en el mundo interior y exterior. Lo veo como una danza. Como los átomos que bailan unos alrededor de otros. Como planetas bailando alrededor de soles. Y como la gente baila. El movimiento es la vida. La vida es dolor y el dolor es el mejor maestro que puede tener una persona.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
Es coach certificado del Eneagrama y estudió filosofía (Uva) y sociología (Universidad de Edimburgo).
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/06/43090009_10156774404099837_5968584809935536128_n.jpg461527Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-06-27 08:01:482022-06-27 08:48:28El Eneagrama y la Masonería
Los masones suelen conocer bien a los muchos hermanos pioneros e influyentes que se unieron a la Orden antes que ellos. Sin embargo, pocos han dejado un legado tan conmovedor como Wolfgang Amadeus Mozart, el famoso compositor que cambió la música occidental para siempre. En este artículo, examinamos su vida, su breve pero dedicada experiencia en la masonería y cómo ésta influyó en su carrera.
Vida temprana y carrera profesional
Wolfgang Amadeus Mozart está considerado como uno de los mejores compositores de la historia de la música occidental. Mozart nació en Salzburgo (Austria) el 27 de enero de 1756. Su padre, Leopold, descubrió el gran talento que poseía su hijo, lo animó y siguió la educación de Mozart de todas las maneras posibles. Sorprendentemente, ya había empezado a componer música a los cinco años y desde entonces produjo algunas de las mejores piezas que el mundo ha escuchado. Pasó su juventud actuando para la nobleza en toda Europa y escribiendo sonatas, conciertos y óperas.
De forma única, Mozart escribió toda la música por sí mismo y destacó en todos los géneros musicales de su época, lo que no es habitual en ningún otro compositor musical de la historia. Algunas de sus obras más destacadas son Le nozze di Figaro, Don Giovanni, Die Zauberflöte, Cosi fan Tutte y la Sinfonía Júpiter. Gran parte de la obra de Mozart procede de los valores y creencias de la masonería. A lo largo de su carrera, escribió muchas piezas musicales para las logias y diversos rituales masónicos. Según Robert Levin, de la Universidad de Harvard, experto en el célebre compositor, la última pieza que completó antes de su muerte fue la K.623, 'Kleine Freimaurer-Kantate'".
Ingreso en la Masonería
Mozart se inició en la masonería austriaca el 14 de diciembre de 1784 en la logia "Zu Wohltätigkeit" de Viena. En ese momento tenía 28 años. Pronto se convirtió en maestro masón y fue un hermano leal y comprometido hasta su muerte en 1791. Los expertos afirman que figuraba como masón de tercer grado en una lista de miembros y que era un visitante muy asiduo de su logia.
No se sabe exactamente cómo conoció Mozart la masonería. Sin embargo, procedía de una familia masónica. Tanto su suegro como su cuñado eran masones. Como señala Levin, Mozart se sentía atraído por las logias masónicas "por su fascinación por la dignidad humana y la libertad".
La devoción de Mozart por la masonería es evidente por su suscripción durante la prohibición de la masonería por parte de la Iglesia Católica.
El Papa Clemente XII había prohibido la afiliación en 1738, pero al no ver ningún conflicto entre ambas, Mozart desafió las órdenes de la Iglesia y se unió a la masonería. Siguió siendo un católico devoto y compuso más de 60 piezas de música sacra para la Iglesia Católica Romana, algunas de las cuales fueron las partituras litúrgicas más famosas de la historia occidental.
El impacto maçonico de Mozart
La francmasonería tuvo un poderoso efecto en la vida de Mozart, que puede verse en sus diversas obras musicales. Escribió al menos ocho composiciones para los francmasones, incluida su Música fúnebre de los francmasones. Los expertos también descubren influencias de la masonería en su famosa ópera "La flauta mágica". Para quienes han estudiado su vida y su obra, está claro que Mozart utilizó conscientemente temas y simbolismos masónicos en su música.
Aunque Mozart estableció un legado como uno de los más grandes compositores de todos los tiempos, no gozó de mucho glamour hacia el final de su vida. Pasó sus últimos años endeudado y a veces deprimido. Murió trágicamente a los 35 años y fue enterrado en una tumba sin nombre, sin ser reconocido por la sociedad. A lo largo de sus luchas, Mozart se dirigió a menudo a sus hermanos en busca de apoyo financiero y moral, y a menudo buscó consuelo en varias logias durante sus giras.
A pesar del desafortunado último capítulo de su vida, Mozart dejó un legado eterno a través de su música. Hasta el día de hoy, sus obras inspiran a innumerables personas y nuevas generaciones en todo el mundo. Hombre de creatividad e influencia sin parangón, nos sentimos orgullosos de llamarle Hermano.
En 1784, su amigo y mecenas Otto von Gemmingen recomendó a Mozart para que se hiciera miembro de la Logia del Bienestar de Viena. Según esto, Mozart introdujo a su padre, Leopold Mozart, y a su amigo Franz Joseph Haydn en la masonería.
"Cuando Mozart fue admitido en la logia vienesa "Zur Wohltatigkeit" ("Benificencia") el martes 14 de diciembre de 1784, la masonería en Austria tenía cuarenta y dos años. Prohibida por la Iglesia [católica romana] en 1738, su continuación se debió principalmente a la discreción del soberano; éste era Francisco I (originalmente Francisco Esteban), que había sido masón hasta su muerte en 1765, al igual que el rey prusiano Friederich II, enemigo mortal de la consorte y sucesora de Francisco, María Teresa. Prohibió repetidamente la masonería, pero el movimiento se hizo más fuerte. Tras su muerte en 1780, su hijo José II accedió al trono. En aquella época, sólo en Viena había catorce logias, entre ellas varias de carácter esotérico o rosacruz. Sin embargo, en la corte, el partido de oposición fuertemente racionalista, la orden secreta de los Illuminati, trató de infiltrarse en la masonería para promover sus objetivos anticlericales y republicanos. De hecho, bajo la influencia de los Illuminati masónicos, se abolió la caza de brujas y se llevaron a cabo reformas educativas. El centro secreto del movimiento era la logia de élite "Zur wahren Eintract" ("La verdadera concordia") bajo su gran maestro, el minero Ignaz von Geboren. Mozart era un invitado frecuente allí y se convirtió en alumno matriculado y luego en maestro. En 1785, los Illuminati convencieron al emperador de limitar radicalmente el número de logias para acabar con otras formas de masonería. Sin embargo, el resultado de este edicto, "La patente masónica", fue el control estatal y el cese inmediato de todas las actividades. En 1800 la masonería fue prácticamente prohibida por Francisco II y la prohibición prácticamente terminó sólo con la declaración de la República en 1918.
En el momento de su iniciación en la masonería, Mozart ya conocía sus prácticas. Su padre había mantenido un entonces arriesgado contacto con la masonería bajo el príncipe-arzobispo católico-fundamentalista de Salzburgo, y Wolfgang, de dieciséis años, escribió una cantata en respuesta a un encargo de una logia de Múnich. Durante su estancia en Mannheim en 1777, Mozart contó con el apoyo de Otto Freiherr von Gemmingen, que más tarde se convertiría en el primer maestro de honor de Viena. Tras el decreto de José II, Mozart no quiso asumir el declive de la masonería, por lo que planeó un nuevo comienzo fundando una sociedad secreta llamada "Die Grotte".
La música y la masonería de Mozart
A día de hoy, la masonería tiene prioridades diferentes, incluso opuestas: en los países predominantemente católicos de los países romanos y latinoamericanos, la Orden se veía a sí misma como un movimiento de reforma republicana y anticlerical. Proscrito y una abominación para la Iglesia. En los países protestantes, sin embargo, contaba con reyes, obispos y presidentes como miembros distinguidos. En los casi trescientos años de su historia moderna, que comenzó el 24 de junio de 1717, día en que cinco logias masónicas de Londres se fusionaron para formar una Gran Logia, no ha cambiado sustancialmente de dirección.
El objetivo es el mismo: la captación de personas, desde las más ásperas hasta las más suaves, para que formen parte del templo del amor universal a la humanidad. El proceso sigue siendo Aprendiz, Compañero y Maestro Masón.
Agrupadas bajo la Gran Logia Unida de Inglaterra, las logias regulares siguen sus antiguos rituales simbólicos. Y la música se sigue utilizando en estas logias.
Los cantos han sido fundamentales para la masonería desde sus primeros días y se derivan de los gremios de canteros de la Edad Media. Una organización intelectual y cultural que diseñó y construyó catedrales y edificios, que sobrevivió a todas las oscuras dudas de la superstición. El cliente, la iglesia, era la principal causa de esta oscuridad. Así, los constructores de las catedrales se reunían con sus alumnos en lugares privados donde podían transmitir su antigua sabiduría. En el simbolismo masónico, el número 3 y el signo musical bemol (b) tienen una importancia primordial.
En la masonería, el tres es el número más importante, la consonante B está vinculada al Templo de Salomón, que simboliza el edificio ideal para la humanidad, pero también la construcción de un Templo masónico. Sin embargo, las claves musicales que tienen tres caras son Mi bemol mayor y Do menor, las claves musicales asociadas a la masonería.
Mi bemol mayor es la clave musical fundamental de la masonería; Do menor es el símbolo de la muerte, mientras que la clave pura de Do mayor, que no tiene clave, representa la resurrección del hombre iluminado al grado de Maestro Masón. Mozart amplió este simbolismo clave. Para representar el primer nivel de la masonería, el del Aprendiz, Mozart utiliza a menudo la tonalidad de fa mayor, que tiene un plano. El segundo nivel, el de la Masonería de Compañeros, se indica con el uso de Si bemol mayor, que tiene dos compases. Además, Mozart introdujo la tonalidad de La mayor, que tiene tres sostenidos, en el canon masónico. Su concierto para clarinete y el quinteto para clarinete, ambos en La mayor, fueron interpretados en una logia. Mozart compuso estas obras para ser interpretadas por el virtuoso clarinetista Anton Stadler.
Por último, las tonalidades de sol mayor y sol menor también aparecen en las obras maçónicas de Mozart, probablemente porque la consonante "g" tiene un significado simbólico.
Las canciones de la logia, normalmente con acompañamiento de piano u órgano, se cantaban al principio y al final de las reuniones, así como durante la comida posterior. Mozart escribió trece de estas canciones de la logia, pero faltan cinco de ellas.
Mozart escribió algunas piezas musicales instrumentales para acompañar los rituales de la logia. Algunos ejemplos son la Música Fúnebre Masónica o el Adagio K.410 y 411.
En las obras que no estaban destinadas a la Logia, se utiliza ocasionalmente material maçonico. Por ello, se ha sugerido que las tres últimas sinfonías de Mozart representan los tres grados de la vida maçónica. Las tres últimas sinfonías de Mozart son la nº 39 en mi bemol mayor K.543, la nº 40 en sol menor K.550 y la nº 41 en do mayor K.551, también conocida como la Sinfonía Júpiter. Tenga en cuenta también las tonalidades en las que se escribieron estas sinfonías a la luz de este artículo. Mi bemol mayor como tonalidad fundamental de la masonería, teniendo Sol menor una conexión simbólica con la letra "G" y
Do mayor que simboliza "la ascensión del Hombre Iluminado al grado de Maestro Masón".
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
El Arco Real, o la Orden del Santo Arco Real, es una de las llamadas vías de continuación u obediencia superior dentro de la Masonería. Está presente en todos los principales sistemas masónicos, aunque en algunos se trabaja como parte de los Grados Azules y en otros en un orden contiguo. Los masones del arco real se reúnen en un capítulo. La Suprema Orden del Santo Arco Real, tal y como se practica en las Islas Británicas, en gran parte de Europa y en la Commonwealth, confiere a los capítulos el grado de masón del arco real. En los Países Bajos, se denomina miembro de la Orden del Santo Arco Real.
Al igual que los Grados Azules, el Arco Real transmite lecciones morales y éticas. En los tres Grados del Oficio, se enseña al candidato una serie de principios prácticos de servicio al prójimo. Pero como el hombre no es sólo un ser práctico, también tiene un aspecto espiritual esencial en su naturaleza. El Arco Real desarrolla aún más este último aspecto mediante una consideración de la naturaleza espiritual del hombre, no en sustitución sino en apoyo de lo que el candidato ha aprendido de su propia religión. En el capítulo, las enseñanzas del Arco Real se transmiten a través de una alegoría ritualizada basada en los relatos del Antiguo Testamento sobre el regreso a Jerusalén desde el exilio babilónico para reconstruir la ciudad y el templo. Al despejar el terreno del Templo de Salomón para los cimientos de un nuevo templo, el candidato hace importantes descubrimientos. Al añadir una explicación más a las lecciones prácticas de la Masonería del Oficio, el Arco Real se ve como una extensión de los grados anteriores y las lecciones filosóficas transmitidas son apropiadas para esa etapa en el desarrollo masónico del candidato. El símbolo o gran emblema de la Masonería del Arco Real es la Triple Tau.
En las Islas Británicas, la mayor parte de la Europa continental y la mayoría de los países de la Commonwealth (con la notable excepción de Canadá), los principios de la Masonería del Arco Real están contenidos en la Orden Suprema del Sagrado Arco Real, un grado autónomo de la Masonería abierto a aquellos que han completado los tres Grados Azules. Hasta 1823, sólo podían participar los francmasones que hubieran ocupado previamente la presidencia de una logia azul. Hoy en día, los candidatos a un Capítulo del Santo Arco Real Inglés deben haber sido Maestro Masón durante cuatro semanas o más. En la masonería escocesa, el candidato al arco real debe ser también un Mark Master Mason, un grado que forma parte del rito de York. Se puede hacer en un Capítulo, o más a menudo se hace en una Logia Escocesa. Después del grado de Marca, el candidato debe completar el grado de Excelente Maestro antes de ser elevado al grado de Arco Real. En Irlanda, un candidato debe completar un año de Maestría Masónica antes de ser admitido como miembro de un Capítulo del Arco Real. El grado de Maestro Masón de la Marca se obtiene primero por separado y sólo entonces se puede obtener el grado de Arco Real.
En Estados Unidos, Canadá, Brasil, Israel, México, Paraguay y Filipinas, el Arco Real no se utiliza como un grado separado, como se ha descrito anteriormente, sino que forma parte del sistema de grados masónicos adicionales del Rito de York. Los masones del Real Arco del Rito de York también se reúnen en un Capítulo, pero el Capítulo del Real Arco del Rito de York tiene cuatro grados diferentes: "Maestro Masón", "Virtual Past Master", "Most Excellent Master" y "Royal Arch Mason". Aunque el grado del Rito de York de "masón del arco real" es aproximadamente comparable a la Orden Suprema del Santo Arco Real tal como se practica en Inglaterra y Gales, los otros grados pueden tener equivalentes en otras órdenes relacionadas. El Arco Real también es objeto de los grados 13 y 14 del Rito Escocés de la Masonería (llamado "Old and Accepted Rite" en Inglaterra y Gales).
La historia.
A principios del siglo XVIII, sólo había dos Grados Azules. Los grados y rituales, tal y como los conocemos ahora, no existían. Las dos ceremonias eran muy breves y consistían en la recitación de la antigua historia legendaria de la masonería, una obligación y un encargo, junto con la entrega de una empuñadura acompañada de una palabra. A la Junta Festiva le siguió una forma de catecismo entre los Hermanos. Este procedimiento se extendió gradualmente y finalmente, hacia 1724/25, apareció un Tercer Grado. En 1730, el Tercer Grado era bastante conocido, aunque no se practicaba ampliamente. En esta etapa, los tres rangos de trabajo dentro de los Grados Azules se cubrían con ceremonias separadas. Sin embargo, todavía no había una ceremonia de entrega de premios para los hombres que habían presidido una logia como Maestro de Honor.
Actualmente se postulan tres teorías. La menos probable es la sugerencia de que el Arco Real fue una vez parte de la ceremonia del Tercer Grado, que luego fue mutilada para producir un Cuarto Grado. Algunos creen que el Tercer Grado y el Arco Real tuvieron un origen común; una opinión apoyada por el hecho de que lo que se pierde en los Grados Azules se encuentra en la ceremonia del Arco Real.
Otros creen que el Arco Real fue importado de Europa y rápidamente encontró el favor de la masonería inglesa. No cabe duda de que a principios del siglo XVIII surgió algo que más tarde se convirtió en el Arco Real, aunque la forma y el contenido de su desarrollo permanecerán probablemente velados en la noche de los tiempos.
Si la teoría europea es correcta, es probable que la ceremonia se originara en Francia, donde se introdujeron un gran número de innovaciones y grados masónicos a principios de la década de 1740. Existe una interesante referencia en el "Sceau Rompu", una exposición de 1745, a una clase superior de francmasones con una ceremonia destinada a conmemorar a los que trabajaban "... con la paleta en la mano y la espada al lado". Varias pruebas similares apoyan la opinión de que ciertos rasgos característicos de la ceremonia del Arco Real, sea cual sea el nombre con el que se la conozca en ese momento, existían en el continente en una fecha anterior, pero esto no puede considerarse una prueba de origen.
El rey Enrique Federico (1745-1790), primer duque de Cumberland y Strathearn con las galas del Santo Arco Real.
La primera evidencia documentada del Arco Real como un grado separado proviene de las actas de la Logia Nº 21 en Youghal, Condado de Cork en 1741. Sin embargo, el capítulo más antiguo que se conoce en el mundo es el Stirling Rock Royal Arch Chapter nº 2 de Escocia, que funciona desde 1743. La obra "Ahiman Rezon" de Laurence Dermott afirma que el título se trabajó en Londres desde al menos 1744. Esta afirmación está respaldada por un libro titulado "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland" ", de Fifield Dassigny MD publicado en Dublín en 1744, en el que se afirma que el Grado se trabajaba entonces en Londres y York. En 1749, la Gran Logia de Irlanda dio órdenes a las logias 190 y 198 para que establecieran "logias de arco real". El grado también se censura en la obra de Dassigny "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", publicada en Dublín en 1744. En notas separadas de esta obra se indica que el rito se practicaba en Dublín, Londres y York, y se describe como un "cuerpo organizado de hombres que han pasado por la silla" (es decir, que han presidido una Logia de Grados Azules como Honorable Maestro).
Los lazos entre la familia real y el Royal Arch en Inglaterra comenzaron en 1772, cuando S.A.R. Enrique Federico, duque de Cumberland (hermano del rey Jorge III) se hizo miembro. En 1774 fue elegido Gran Patrono del Arco Real; un retrato suyo con las vestimentas de ese cargo aún cuelga en el Salón Masónico. En 1776 fue elegido Primer Gran Director y ocupó ese cargo hasta 1785. A su muerte, en 1790, le sucedió como Gran Patrono su sobrino S.A.R. Guillermo, Duque de Clarence (posteriormente S.A.R. Guillermo IV).
Inglaterra y Gales "Antiguos" frente a "Modernos En la Inglaterra del siglo XVIII, el papel y la finalidad de la Masonería del Arco Real fue objeto de un largo debate entre las dos organizaciones paraguas rivales de la Masonería. En 1717, cuatro logias de los Grados Azules habían formado la Gran Logia original de Inglaterra para gobernar la masonería tal y como se practicaba en Inglaterra. A partir de 1751, esta reivindicación fue disputada por otro grupo de logias de grados azules que formaron la Antigua Gran Logia de Inglaterra. En el debate subsiguiente, la Gran Logia más nueva fue conocida brevemente como los "Antiguos", mientras que la Gran Logia más antigua fue llamada los "Modernos".
En 1746, Laurence Dermott, que más tarde se convertiría en Gran Secretario de los Antiguos, fue admitido en un Capítulo del Arco Real en Dublín, que en aquella época sólo estaba abierto a aquellos que habían servido previamente como Maestros de una logia del Grado Azul. Consideraba el Arco Real como el cuarto grado de los tradicionales Grados Azules. Bajo su influencia, los "Antients" defendieron el grado de Arco Real en Inglaterra, mientras que fue recibido con hostilidad en la Gran Logia Premier de Inglaterra.
En 1764, una logia de francmasones escoceses adscritos a los "Antiguos" cambió de bando y se convirtió en la Logia Caledonia adscrita a los "Modernos". Al año siguiente ayudaron a establecer un Capítulo del Arco Real que admitió a los masones de otras logias de Grados Azules adscritas a los Modernos. En 1766, con la elevación de Lord Blayney, Gran Maestre de los Modernos, esta organización pasó a llamarse Excelente Gran y Real Arco Chpater, asumiendo responsabilidades administrativas y convirtiéndose así en el primer Gran Capítulo de Inglaterra. Al mismo tiempo, James Heseltine, el Gran Secretario de los Modernos, declaró sobre la Masonería del Arco Real que "forma parte de la Masonería pero no tiene ninguna relación con la Gran Logia" en una carta dirigida a un alto masón alemán. También fue uno de los firmantes de la carta de constitución del primer Gran Capítulo. Las actas de la primera reunión del Gran Capítulo muestran que se reunió en el Turks Head, en el barrio londinense de Soho, la misma taberna donde, poco antes, se había celebrado el nacimiento de la Antigua Gran Logia de Inglaterra. En esta ocasión, Thomas Dunckerley fue elegido para desempeñar el cargo de Z (oficial principal del capítulo) en ausencia del Gran Maestre y del Vice Gran Maestre. Posteriormente fue nombrado Gran Superintendente y promovió la Masonería del Arco Real en las logias provinciales de los "Modernos" con gran energía y éxito. En 1774 los "Antiguos" formaron su propio Gran Capítulo del Arco Real a instancias de Laurence Dermott. Los miembros eran oficiales de la Gran Logia que casualmente tenían el grado de Arco Real, las reuniones eran ordenadas por la Gran Logia y los procedimientos aprobados por el mismo cuerpo.
Unir las dos Grandes Logias A principios del siglo XIX, cuando los "Antiguos" y los "Modernos" pasaron de la rivalidad a la unión, el papel y la finalidad del Arco Real se convirtieron en un punto de fricción. Los "antiguos" consideraban el arco real como un cuarto grado de la masonería tradicional y lo trabajaban como parte de los rituales de las logias azules, mientras que los "modernos" lo ignoraban casi por completo. Creían que la masonería constaba de sólo tres grados y que el arco real era, en el mejor de los casos, una extensión del tercero, el de maestro masón, que debía administrarse por separado. Además, los "Modernos" incluyeron ciertas enseñanzas en su ritual de tercer grado que los "Anten" sólo revelaban a los que se unían al Arco Real.
En 1813, los "Antiguos" y los "Modernos" acordaron un Acta de Unión y formaron la Gran Logia Unida de Inglaterra. Esto sólo fue posible tras alcanzar un compromiso sobre el papel y la finalidad de la Masonería del Arco Real. El compromiso consistía en que, tras la unión, el grado de arco real sería plenamente reconocido por la Gran Logia Unida (para apaciguar a los "antiguos"), pero se convertiría en una orden separada (para apaciguar a los "modernos"), mientras que todas las logias del grado azul recibirían autorización para trabajar la ceremonia (para apaciguar a los "antiguos"). Al mismo tiempo, no se pudo llegar a un compromiso sobre el papel y la finalidad del título de la Marca. La Unión la prohibió hasta la década de 1850, cuando se organizó en una Gran Logia independiente de Maestros Masones de Inglaterra y Gales. Sin embargo, en la mayoría de los países fuera de Inglaterra y Gales, la francmasonería de la Marca se asoció con las ramas del Arco Real. Por ello, la Gran Logia Unida de Inglaterra declaró en su Libro de Constituciones que "... la masonería pura antigua consta de tres grados y no más, a saber, los de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, incluyendo la Orden Suprema del Arco Real".
En 1817, cuatro años después de que los "Antiguos" y los "Modernos" hubieran unido sus Grandes Logias de Grados Azules, la nueva Gran Logia Unida supervisó la formación de un "Supremo Gran Capítulo de Masones del Arco Real de Inglaterra" para gobernar el Santo Arco Real en Inglaterra y Gales. Para entonces, el Gran Capítulo de los "Antiguos" había dejado de existir (sólo se registran unas pocas reuniones después de 1813), por lo que los miembros que quedaban fueron absorbidos por lo que había sido el Gran Capítulo de los "Modernos". ".
Otro importante desarrollo constitucional en la Masonería del Arco Real tuvo lugar en 1823, cuando se permitió a los Maestros Masones unirse a los Capítulos del Sagrado Arco Real sin haber pasado previamente por la silla de una Logia del Grado Azul.
En 1835 se reformó el ritual, al suprimirse parte de la ceremonia conocida como "Paso de los Velos". Los Capítulos de Bristol volvieron a adoptarla a principios del siglo XX.
Desarrollo desde la reunificación.
La Gran Logia de los "Antiguos", que se separó en 1751, acogió la Masonería del Arco Real con gran entusiasmo. Laurence Dermott, el segundo Gran Secretario, describió el Arco Real como "... la raíz, el corazón y la médula de la masonería". Se concedió abiertamente como Cuarto Grado en sus Logias con el consentimiento y la aprobación de los "Antiguos", que pasaron a ser conocidos como la "Gran Logia de los Cuatro Grados". De hecho, su primer conjunto de Reglas y Reglamentos establece que "la antigua masonería consta de cuatro grados: el de aprendiz, el de compañero de oficio y el sublime grado de Maestro" y continúa estableciendo que "... un hermano que esté bien versado en estos grados y que haya desempeñado los oficios de su logia, especialmente los de Maestro, será elegible para ser admitido en el cuarto grado, el de Arco Real". El Reglamento también establece que "Cada Logia Regular poseerá la facultad de formar y celebrar Logias en cada uno de sus diversos Grados, el último de los cuales, por su superioridad, será designado entre los masones, un Capítulo". En aquella época no había capítulos separados, por lo que se abrió uno en la Logia del Grado Azul bajo la autoridad de su Orden para conferir el grado.
En 1764, Cadwaller, el noveno Lord Blayney, se convirtió en Gran Maestre de los "modernos" y fue el primer jefe que ascendió al grado de Arco Real. "Pasó el arco" (fue elevado) en junio de 1766. En julio de 1767 constituyó el capítulo de Caledonia en el "gran y real capítulo del Real Arco de Jerusalén" por medio de una carta de pacto. Curiosamente, uno de los firmantes de ese documento fue Thomas Dunckerley, que se convirtió en Gran Superintendente de Hampshire en 1778 y del entonces condado separado de la Isla de Wight en 1793.
Mientras que el Acta de Unión de 1813 reconocía la Suprema Orden del Santo Arco Real como parte de la "masonería pura y antigua", la redacción del Libro de Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra de que "... la masonería pura y antigua consiste en tres grados y no más, a saber, los de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, incluyendo la Suprema Orden del Arco Real" fue posteriormente interpretada a menudo para sugerir que el Arco Real no era un grado adicional, sino sólo la finalización del Grado de Maestro. Esta opinión estaba tan extendida entre los francmasones de Inglaterra y Gales que al candidato recién exaltado se le decía durante el ritual del Arco Real que no debía pensar que había alcanzado un cuarto grado, sino que en realidad había alcanzado su tercer grado. (Todavía hoy se pueden encontrar declaraciones en este sentido, por ejemplo, "Cuando un masón ha alcanzado el rango de Maestro, tiene derecho [...] a ser elevado a un Capítulo del Arco Real para completar su maestría plenamente en el Grado de Maestro". Aunque expresaba una posición de compromiso entre los puntos de vista tradicionales de los "Antiguos" y los "Modernos", esta interpretación situaba al Arco Real en contraste con la práctica masónica en la mayoría de los países fuera de Inglaterra y Gales. Ninguna otra constitución masónica ha afirmado nunca que el Tercer Grado y el Arco Real sean dos partes de un mismo todo. El Gran Capítulo Supremo de los Masones del Arco Real de Inglaterra acabó cuestionando su propio razonamiento.
En diciembre de 2003, la Gran Logia Unida de Inglaterra reconoció y declaró el estatus de la Orden Suprema del Arco Real como "una extensión, pero no una parte superior o inferior, de los grados que la preceden". El 10 de noviembre de 2004, tras las deliberaciones de un grupo de trabajo especial, el Gran Capítulo Supremo de los Masones del Arco Real de Inglaterra, en su reunión ordinaria de Londres, rechazó formalmente la posición de compromiso de 1813 y declaró que el Arco Real era un grado independiente por derecho propio basado en la finalización de la "masonería antigua pura", formada por los tres grados azules y el Arco Real. Las palabras del ritual que sugerían la posición de compromiso anterior y daban lugar a interpretaciones erróneas se eliminaron mediante reglamentos obligatorios. La posición oficial del Supremo Gran Capítulo en la actualidad es que el "Arco Real es la continuación de la Masonería de Grado Azul" tal y como se enseña en los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón; en este sentido, la "Masonería antigua pura" puede verse como un viaje de autoconocimiento y descubrimiento por el que el Arco Real completa las lecciones prácticas de los Grados Azules a través de una contemplación de la naturaleza espiritual del hombre.
Construir un capítulo. Una vez aceptado en un Capítulo, el equivalente del Sagrado Arco Real a una Logia de Grado Azul, el candidato se convierte en Compañero, y las reuniones del Arco Real se describen como una convocatoria. La ceremonia en la que un Maestro Masón es promovido a Compañero se llama elevación. Los Capítulos del Santo Arco Real son gobernados por tres directores, que gobiernan conjuntamente el capítulo, juntos en el este de la reunión.
Además de los tres directores, que gobiernan conjuntamente y forman el Principado, un Capítulo del Santo Arco Real tiene oficiales elegidos y nombrados con responsabilidades individuales dentro del Capítulo. Existen cargos similares a nivel del Supremo Gran Capítulo (nacional) y también a nivel intermedio (metropolitano, provincial o de distrito), con los prefijos adecuados para los títulos.
Zorobabel - Príncipe de Jerusalén
Hageo - el profeta
Joshua o Jeshua - el Sumo Sacerdote
Autor Ezra
Autor Nehemías
Tesorero
Maestro de ceremonias
1er habitante
2º Habitante
Tercer residente
Asistente del maestro de ceremonias
Kapellmeister
Steward (puede haber varios Stewards)
Dekker
Todos estos cargos están recogidos y regulados en las constituciones o estatutos de los distintos Grandes Capítulos nacionales, incluido el del Gran Capítulo "madre", el Supremo Gran Capítulo de Inglaterra. Dentro de la versión del "Rito de York" de la Masonería del Arco Real, el Diácono puede ser conocido como Tyler o Centinela.
En Escocia, los Sojourner principales y los asistentes son sustituidos por el 1º Sojourner, el 2º Sojourner y el 3º Sojourner. El tercer viajero se comporta un poco como el diácono de una logia de grado azul. Es común que el 3er Princeps (Josué) tenga la afiliación de la Logia de la Marca dentro del Capítulo, y que el 3er Princeps (Haggai) siga el grado de Excelente Maestro. Del mismo modo, en algunos Capítulos Escoceses, el 2º Sojourner guiará al candidato a través del Grado de Excelente Maestro, mientras que el 1º Sojourner lo guiará a través del Grado de Arco Real. Cuando se trabaja el Grado de la Marca en un Capítulo, suelen ser los titulares de la Logia de los Grados Azules, que son Masones del Arco Real, los que adoptan su papel habitual en la Logia, ya que están más acostumbrados a ello.
Nivel regional En Inglaterra y Gales, los Capítulos del Santo Arco Real se agrupan a nivel regional como "Área Metropolitana" o "Provincias" (basadas en los antiguos condados), mientras que los capítulos de ultramar se agrupan en Distritos. Estos Grandes Capítulos Metropolitanos, Provinciales y de Distrito son gobernados por un "Gran Superintendente" nombrado por el "Primer Gran Director" como su representante personal para el área específica. Cada Gran Superintendente suele estar asistido por un adjunto, y siempre gobierna junto con un Segundo Gran Director Provincial y un Tercer Gran Director Provincial (la palabra "Provincial" se sustituye por la palabra "Metropolitana" en un área metropolitana como Londres, o la palabra "Distrito" en un área de ultramar gobernada desde Inglaterra). En muchos casos, los hombres que actúan como dignatarios regionales en el Arco Real también ocuparán los cargos regionales equivalentes en la masonería convencional.
Gran Capítulo Supremo
El Supremo Gran Capítulo de los Masones del Arco Real de Inglaterra se rige desde la sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra en el Freemasons' Hall de Londres. El Supremo Gran Capítulo está gobernado por tres Grandes Directores, que tienen su sede. El Primer Gran Director es el equivalente del Santo Arco Real al Gran Maestro en los Grados Azules. Si el titular de este cargo es un Príncipe Real, como es el caso en la actualidad, es apoyado por un "Pro Primer Gran Director". Al igual que a nivel regional, muchos funcionarios de la Gran Logia ocupan el mismo cargo en el Gran Capítulo Supremo.
La leyenda de la Santa Bóveda Real. El Templo de Salomón existió durante unos cuatro siglos hasta el año 586 a.C., cuando fue destruido por un ejército caldeo al mando del rey Nabucodonosor. Los supervivientes de Jerusalén fueron deportados a la fuerza a Babilonia (el exilio babilónico), donde ellos y sus descendientes permanecieron en cautividad durante unos 70 años. Durante este tiempo, Babilonia fue conquistada por Ciro, que se convirtió en rey de Persia, y, animado por el profeta Jeremías, el pueblo exiliado de Jerusalén prosperó. Finalmente, el rey Ciro promulgó un decreto que permitía a los exiliados regresar a Jerusalén, donde, tras un nuevo período de retraso, se iniciaron finalmente las obras de reconstrucción del templo en el lugar donde se encontraba el primer templo. Este es el punto en el que el Arco Real retoma la historia y cuenta cómo la pérdida sufrida por la muerte del principal arquitecto del antiguo Templo fue compensada por la restauración de lo que el Maestro Masón reconoce como perdido.
La leyenda de la Bóveda y su descubrimiento por parte de los Compañeros forma parte de la ceremonia del Arco Real. Se basa en dos historias. En primer lugar, la historia bíblica que describe el regreso de Babilonia y la reconstrucción del Templo y, en segundo lugar, la antigua leyenda que describe el descubrimiento de una bóveda que contenía un altar en el que estaba escrita una palabra sagrada. La historia bíblica se explica con detalle en las escrituras sagradas y la leyenda de la Bóveda es un mito muy conocido. La historia del descubrimiento de un tesoro perdido en una cámara acorazada es muy antigua y se encuentra en todo el mundo, especialmente en Oriente Medio. El historiador Filostorgio escribió un relato de este tipo en su "Historia Eclesiástica de Salomón" alrededor del año 400 a.C. En el capítulo 14 del libro séptimo cuenta el descubrimiento de una columna en una cueva subterránea en la que estaba grabado el nombre de Dios. La historia tiene muchos aspectos en común con nuestra propia ceremonia. Muchas de estas historias, antes consideradas folclore y leyenda, fueron confirmadas por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto.
En 1659, Samuel Lee, del Wadham College de Oxford, publicó un notable libro titulado "Orbis Miraculum", o "El templo de Salomón representado por la luz espiritual".
Contiene referencias a dos pilares, al inefable Nombre del Altísimo y a otros temas tan familiares para los masones. También existe una traducción al inglés de un libro griego de Calixto, que vivió en el siglo XIV. Su obra fue una historia eclesiástica en la que desarrolla la historia anterior de la Bóveda elaborada por Filostorgio. Esto se relaciona con el intento de Juliano el Apóstata de reconstruir el templo alrededor del año 362 d.C., cuando se descubrió un libro que, al abrirse, parecía comenzar con las palabras: "En el principio era el Verbo y estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Estas son las palabras iniciales del evangelio según Juan. Es significativo que, en los primeros tiempos de la francmasonería, este capítulo de la Biblia se abriera siempre en muchas logias, que, en consecuencia, se describían como logias de San Juan o logias de San Juan.
El libro de Lee revela que nuestra leyenda era bien conocida, antes del siglo XVIII, y es rica en material aplicable a muchos otros grados masónicos además del Arco Real. Por lo tanto, es fácil suponer que el contenido del libro podría haber sido una guía para aquellos que comenzaron a formular el ritual del Arco Real. Muchos francmasones eruditos se inclinan a pensar que esto efectivamente ocurrió y que los principios básicos del Arco Real se difundieron en las logias a partir de esta fuente. Si este fuera el caso, ¡los cimientos del Arco Real podrían haberse puesto muchos años antes de que tuviéramos conocimiento de ello! Una referencia tan temprana se encuentra en el "Libro de las Constituciones", escrito por Anderson en 1723, donde dice: "El Maestro de una Logia particular tiene el derecho y la autoridad de reunir a los miembros de su Logia en un Capítulo". Esto indicaría que el llamado Capítulo debe haber realizado un rito o ceremonia particular, que difiere de los que se realizan normalmente en la logia. Si este trabajo estaba relacionado con el Arco Real, como algo parecido a "pasar los velos", debe considerarse parte de la masonería, aunque diferente de los grados normales. Dado que este reglamento fue incluido por Anderson en sus "Constituciones" y redactado de tal manera, demuestra que todo lo que se entiende por "Capítulo" ya estaba en práctica y aceptado en 1723.
La Masonería del Arco Real en la actualidad.
No cabe duda de que el Arco Real fue un factor importante en las negociaciones entre los dos organismos de los Grados Azules. Si la Gran Logia Premier hubiera hecho cualquier intento de dejar a la Masonería del Arco Real en una posición no oficial o no reconocida, ciertamente habría destruido cualquier esperanza de reconciliación. El Acta de Unión de 1813 "Declaró y pronunció que la antigua masonería pura consta de tres grados y no más, a saber: el de Aprendiz, el de Compañero y el de Maestro Masón, incluyendo la Orden Suprema del Santo Arco Real". A partir de esa fecha la Masonería del Arco Real en Inglaterra ya no era oficialmente un Cuarto Grado, sino que se convertía en una adición o complemento del Tercero.
Al año siguiente de la unión, los representantes de las Grandes Logias de Inglaterra, Irlanda y Escocia se reunieron para discutir la posición del Arco Real. Se esperaba poder formar un Pacto Internacional, pero desgraciadamente cada una de las Grandes Logias siguió su propio camino.
En Inglaterra, los dos Grandes Capítulos continuaron coexistiendo hasta 1817, cuando se celebró una reunión conjunta bajo la presidencia del Duque de Sussex, y los dos Grandes Capítulos se convirtieron en uno solo, con el feliz resultado de que la Gran Logia Unida pudo aprobar la siguiente resolución el 3 de septiembre de ese año: "Que la Gran Logia estará en todo momento dispuesta a reconocer los procedimientos del Gran Capítulo, y, siempre que sus disposiciones no sean incompatibles con el Reglamento de la Gran Logia y de acuerdo con el Acta de Unión, estará dispuesta a reconocerlos, facilitarlos y mantenerlos".
La Gran Logia Unida de Inglaterra siempre ha mantenido que la Masonería del Arco Real no es un grado separado en los Grados Azules de la Masonería. El Arco Real es el desarrollo natural que proporciona al Hermano los verdaderos secretos y sustituye los secretos sustitutivos que se le confiaron en su Educación. Como tal, es realmente una parte integral de la masonería inglesa. Sin embargo, esta situación ha cambiado. En diciembre de 2003, la Gran Logia Unida decidió añadir la siguiente declaración a la definición de la antigua masonería pura, que desde 1853 constituye el preámbulo de las reglas del Libro de Constituciones: "En su Comunicación Trimestral del 10 de diciembre de 2003, la Gran Logia Unida de Inglaterra reconoció y declaró el estatus de la Orden Suprema del Santo Arco Real como 'una extensión de los Grados que la preceden, pero no una parte superior ni subordinada'".
Al mismo tiempo, se había creado un Comité de Rituales para examinar el efecto de la adición a la definición en el ritual del Arco Real y para considerar las conferencias del rector. El Comité recomendó la supresión de 27 palabras de la Ceremonia de Exaltación, la supresión de la calificación del Maestro Instalado para la cátedra del tercer Rector y recomendó la revisión de los textos de las Conferencias del Rector. Estas fueron demostradas al Gran Capítulo en noviembre de 2004 y aprobadas. La supresión de las 27 palabras y la cualificación del Maestro Instalado pasaron a ser obligatorias, pero las nuevas Conferencias fueron opcionales, teniendo cada Capítulo el derecho de mantener los textos antiguos, adoptar los nuevos o utilizar una combinación de ambos.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/04/1200px-Triple_tau.svg_.png12001200Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-04-16 16:30:152022-05-20 08:36:24La historia de la masonería del Arco Real.
En la cultura moderna, hay muchas referencias a los Illuminati, una orden secreta que controla el mundo entre bastidores y quiere establecer un nuevo orden mundial.
Al menos, eso es lo que se dice de ella. Los Illuminati tienen un papel en libros y películas muy conocidos y muchas estrellas famosas del pop esconden la llamada simbología Illuminati en sus videoclips y música.
Pero, ¿quiénes son o fueron los Illuminati? Es cierto que existe un origen histórico para este ilustre grupo.
Ascenso y caída de la1ªOrden Illuminati.
En 1717 se fundaron las primeras logias masónicas en Inglaterra. Se derivan de los gremios tradicionales de canteros.
Las logias masónicas utilizaban la masonería como metáfora para la construcción simbólica de sus propios ideales de desarrollo e iluminación y hacían uso de símbolos y rituales místicos.
Los masones querían principalmente construir una sociedad mejor mediante el desarrollo espiritual y daban la espalda a los dogmas de la iglesia, entre otros.
Johann Adam Weishaupt nació en Ingolstadt, Alemania, el 6 de febrero de 1748. Fue un filósofo alemán, profesor de derecho y el fundador original de la orden secreta de los Illuminati.
Weishaupt creció en el sur católico de Alemania. Tras la muerte de su padre, en 1753, quedó bajo el cuidado del barón Johann Adam Ickstatt, que dejó la educación de Adam en manos de los jesuitas. En 1742 le nombraron conservador de la Universidad de Ingolstadt. Fue responsable de la reorganización de esta institución y siguió supervisando la política universitaria incluso después de su jubilación en 1765. Weishaupt estudió derecho y en 1772 fue nombrado profesor. Cuando el Papa Clemente XIV prohibió la orden de los jesuitas el 21 de julio de 1773, decidió "romper" con ellos.
El 1 de mayo de 1776, Weishaupt fundó el "Bund der Perfektibilisten" u Orden de los Perfeccionistas con la ayuda del conde de Saint-Germain, el maestro Rakoczy, que en retrospectiva era probablemente una persona ficticia, y el barón Adolph Knigge, un prominente francmasón que no se unió a la orden hasta 1780 y la abandonó en 1784 tras acusar a Adam Weishaupt de jesuitismo. Weishaupt tomó el nombre de "Hermano Espartaco" y rebautizó su orden como los Illuminati. La estructura organizativa con células que operan localmente y que desconocen la existencia de las demás, o lo menos posible, se basó en la estructura de la Orden de los Jesuitas y fue adoptada posteriormente por los ocultistas, entre otros. Sólo en 1777 Adam Weishaupt se hizo miembro de la Logia Masónica "Theodor zum guten Rath"en Múnich, donde intentó introducir sus ideas Illuminati en las doctrinas de la masonería. También utilizó la masonería para reclutar miembros para su propia pseudo logia masónica.
En la fundación de la Orden de los Illuminati, había cinco miembros, pero pronto intelectuales y políticos también formaron parte de esta organización. En total, había unos 2.500 miembros, que vivían principalmente en Alemania. Los miembros de los Illuminati tenían que jurar el secreto y se dividían en tres clases. Sólo cuando un miembro había penetrado en el círculo interno era informado de la agenda secreta. En 1777, el elector de Baviera, Carlos Teodoro, prohibió todas las sociedades secretas, incluidos los Illuminati. En 1784, los Illuminati planearon un golpe de estado contra la Casa de Habsburgo, pero el complot fue frustrado por espías de la policía que se habían infiltrado en la orden en nombre del rey. En marzo de 1784 se prohibieron los Illuminati y en junio del mismo año se prohibieron todas las organizaciones secretas en Baviera bajo pena de muerte, lo que obligó a Adam Weishaupt a huir en 1785 a una provincia vecina. Esto supuso el fin definitivo de la Orden. Los documentos fueron confiscados y publicados y Adam Weishaupt murió finalmente en 1830 en Gotha, un distrito de Turingia. Algunas fuentes suponen que murió ya en 1811.
Ingolstadt, la fuente.
Pero en la ciudad donde todo comenzó, Ingolstadt, este peculiar legado sigue siendo poco conocido entre los residentes. "No hay mucha gente que lo sepa. Pero los Illuminati forman parte de la historia de Ingolstadt", explica el periodista local Michael Klarner a las puertas de la antigua Universidad de Ingolstadt, un modesto edificio con aspecto de iglesia. "Los Illuminati nunca se hicieron notar, pero Weishaupt fue un revolucionario en muchos sentidos", continúa Klarner. "Le encantaba la idea de enseñar a la gente a ser mejores personas. Quería cambiar la sociedad, soñaba con un mundo mejor, con un gobierno mejor. Inició los Illuminati con la idea de que todo lo conocido por la humanidad debía ser enseñado, algo que no se permitía aquí en la universidad".
Universidad de Ingolstadt
Pero la idea de una sociedad secreta que se rebela contra el Estado ha calado desde entonces en la imaginación, encapsulada en teorías conspirativas urdidas por quienes creen que los Illuminati nunca se disolvieron realmente. Una afirmación que ha sido ampliamente desmentida por los historiadores. Sin embargo, los teóricos de la conspiración dicen que la organización ha estado trabajando secretamente entre bastidores para socavar la autoridad. Los Illuminati han sido presentados como el partido responsable de la Revolución Francesa, del asesinato del presidente estadounidense John F. Kennedy e incluso de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001, y se han hecho famosos gracias a libros y películas como Ángeles y Demonios, de Dan Brown.
Weishaupt quería cambiar la sociedad, soñaba con un mundo mejor. "La teoría de la conspiración de los Illuminati es lo que llamamos una 'superconspiración', o básicamente una conspiración que controla conspiraciones más pequeñas", dijo el Dr. Michael Wood, de la Universidad de Winchester, experto en la psicología de las teorías conspirativas. "La gente sí habla de los Illuminati, pero a menudo lo hace de forma divertida o acomplejada, casi burlándose de la idea de una conspiración global". Y todo esto comenzó en un modesto pueblo bávaro más conocido por ser el escenario de la novela Frankenstein de Mary Shelley que por cualquier otra cosa. Pocos indicios apuntan a la fundación de la sociedad secreta en Ingolstadt, excepto quizá una pequeña placa, que se pasa por alto fácilmente, en el exterior de la antigua casa de Weishaupt, un edificio de color azul pálido en la Theresienstrasse, que lo señala como lugar de reunión de los Illuminati a finales del siglo XVIII. Pero si se profundiza un poco más, hay indicios del improbable papel de Ingolstadt en la historia.
Placa Orden de los Illuminati
Escondida tras dos puertas metálicas en el Stadtmuseum de Ingolstadt, la archivera de la ciudad, Maria Eppelsheimer, trabajó entre hileras de libros centenarios en busca del pasado Illuminati de Ingolstadt, escrito con las palabras del propio fundador. El espeso olor a papel envejecido llenaba los estrechos espacios entre cada estantería, de los que sobresalían preciosas tapas duras arcaicas y delicados manuscritos. "Creo que es uno de los temas más interesantes que estamos viendo aquí", dijo Eppelsheimer mientras estudiaba los escritos polvorientos en una sección dedicada exclusivamente a la historia de Ingolstadt. Sacó con cuidado uno de los libros más pequeños de la estantería. Se trata de "Apologie der Illuminaten", una obra de 1786, escrita por Weishaupt en la que defendía la fundación de los Illuminati poco después de su exilio de la ciudad.
"Es una locura lo que hacen los Illuminati", dijo la archivera mientras hojeaba las páginas del desgastado manuscrito. "Lo que está hecho no tiene nada que ver con los verdaderos Illuminati". Se pueden encontrar más palabras de Weishaupt en pequeños y discretos volúmenes escondidos en el vasto archivo de la ciudad. Es como si más de dos siglos después de su creación, los Illuminati de Weishaupt hubieran permanecido lo más esquivos posible. Sin embargo, hay algunas personas en Ingolstadt, como Klarner, que intentan activamente sacar a la luz este inusual legado histórico. "Ya sabes que se dice que Frankenstein tiene su sede en la ciudad por culpa de los Illuminati", comenta Klarner con entusiasmo. Durante un breve recorrido por los lugares históricos y religiosos de Ingolstadt, explica: "En la época de la Revolución Francesa, ya existían teorías de que la revolución comenzó en Ingolstadt y que los Illuminati eran los padres intelectuales de la revolución. Por ello, muchos teóricos de la literatura creen que Mary Shelley conocía Ingolstadt y que Frankenstein fue ubicado aquí".
La2ªOrden de los Illuminati
A finales del siglo XIX, los Illuminati fueron resucitados por el autor de ciencia ficción Leopold Engel, quien afirmó que su orden estaba relacionada con la de Weishaupt y que los orígenes de los Illuminati se encontraban en las antiguas culturas de Egipto e India. Se asoció, entre otros, con el ocultista británico Aleister Crowley, que también ha sido acusado de satanismo. La Orden del Ángel siguió existiendo hasta 2008. En ese año, Annemarie Aeschbach falleció como última líder de este grupo. Después, los Illuminati siguieron activos de forma limitada y muchas otras asociaciones han tomado el nombre de Illuminati.
Teorías de la conspiración
Hasta hoy, la idea de propósitos ocultos que no son conocidos por toda la organización se repite en las teorías de la conspiración. Las teorías conspirativas en torno a los Illuminati nunca se han extinguido del todo, e incluso fueron utilizadas por grupos fascistas y de extrema derecha en el periodo entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial.
John Robison, 1739-1805
La primera literatura conspirativa sobre los Illuminati apareció en 1797. Varios autores, entre ellos el matemático escocés John Robison, escribieron que los Illuminati operaban en la clandestinidad y eran muy influyentes. Ese mismo año se publicó el libro Memorias que ilustran la historia del jacobinismo, del católico reaccionario Augustin Barruel, que afirmaba que los Illuminati eran responsables de la Revolución Francesa de 1789. Como sucesores de la Orden de los Templarios, que había sido destruida por el rey francés Felipe el Hermoso en 1314, los Illuminati querían vengarse de la monarquía y de la cristiandad y establecer una nueva dominación mundial. En 1806, J.B. Simonini reaccionó a esto en una carta en la que afirmaba que los illuminati, y también los masones, fueron fundados por judíos que querían conquistar el poder mundial. El historiador Norman Cohn considera esta carta de Simonini como el origen del mito de la conspiración mundial de judíos y masones: la teoría de la conspiración antisemita que contribuyó a causar el Holocausto. En la novela "Biarritz", de Hermann Goedsche, de 1867, reaparece esta teoría: en un capítulo se describe cómo los jefes de doce tribus judías se reúnen cada siglo para discutir el plan secreto de dominación del mundo. Desgraciadamente, este capítulo fue reproducido en otras publicaciones como un relato de hechos, lo que dio lugar a "Los protocolos de los sabios de Sion". Este texto fue redactado para que pareciera un estatuto elaborado por los líderes judíos que conspiraban y acabó convirtiéndose en uno de los textos de propaganda más importantes de los nazis. Los activistas de extrema derecha en Estados Unidos y los musulmanes radicales también utilizan este texto antisemita.
En los años sesenta también hubo una batalla contra las noticias falsas.
Un periodista de la revista Playboy llamado Robert Anton Wilson, junto con el escritor Kerry Thornley, escribió un divertido texto sobre los Illuminati. Los dos hombres decidieron que el mundo se estaba volviendo demasiado autoritario y que una forma de ponerlo de manifiesto sería hacer que la gente se cuestionara lo que estaba leyendo. La pareja comenzó a enviar cartas falsas de lectores que hablaban de una organización secreta llamada los Illuminati. En respuesta, se enviaron más cartas que contradecían estas afirmaciones. Esperaban que estos puntos de vista opuestos hicieran que la gente viera las noticias con más escepticismo. En cambio, todo el mundo se entusiasmó con los Illuminati y el mito se extendió por todo el mundo.
Otras teorías conspirativas más populares surgieron en 1975, cuando se publicó la trilogía "Illuminatus" de Robert Joseph Shea y Robert Anton Wilson. En esta historia, se dice que Weishaupt fue a América y fundó los Estados Unidos en nombre de George Washington. Resulta llamativo que el Gran Sello de los Estados Unidos, que también aparece en el billete de un dólar, contenga una serie de símbolos que se atribuyen a los Illuminati. Muestra una pirámide con un "ojo que todo lo ve". La pirámide consta de trece escalones, que se dice que simbolizan trece líneas de sangre de los Illuminati, y en la parte inferior está escrito en números romanos 1776, el año en que se fundó la Orden de los Illuminati de Baviera. Se supone que el ojo representa el ojo de Lucifer, el diablo. En realidad, el año se refiere al nacimiento de los Estados Unidos. El ojo que todo lo ve es un símbolo del ojo de Dios. Y los trece escalones representan los trece estados originales de América.
Sin embargo, estas sospechas condujeron a la creencia generalizada de que los Illuminati eran una organización secreta de la que formaban parte destacados dirigentes del Estado. También se decía que sus miembros eran seguidores del satanismo: después de todo, Illuminati significa "los iluminados" y Lucifer es el portador de la luz. Otros símbolos asociados con el satanismo también se vincularon a los Illuminati, como el pentagrama, una estrella de cinco puntas y el saludo de la mano, una señal en la que el dedo meñique y el índice apuntan hacia arriba y que se dice que activa el control mental. Muchos políticos y artistas pop conocidos han sido grabados haciendo esta señal con la mano. El número 666, que según la Biblia es el "signo de la bestia", es también un símbolo común de los Illuminati.
Se trata de una organización muy antigua, poderosa y estrechamente vigilada que controla en secreto todo el mundo moderno, probablemente mientras lleva capas y realiza rituales diabólicos. Esto se hace infiltrando los medios de comunicación y lavando el cerebro a todo el mundo. Esta organización está detrás de todas las conspiraciones que se puedan imaginar, como los falsos alunizajes de 1969, el asesinato de John F. Kennedy y el 11-S. Los Illuminati han existido desde el principio de los tiempos. Su logotipo puede verse en las pirámides y desempeñaron un papel importante en la vida de Cristo. Los principales miembros son la Reina Isabel, los Beatles, Katy Perry, Beyoncé, Jay Z, Madonna, Kim Kardashian, Lady Gaga y Rihanna, que en realidad son lagartos de una raza que existió antes de la era del hombre.
La simbología de los Illuminati en la cultura contemporánea
El uso de la simbología Illuminati en la cultura pop se remonta a los Beatles. Aquí también entran en juego las teorías de la conspiración. Desde el lanzamiento del álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), se pudo detectar simbología Illuminati en la obra de los Beatles y en fotografías, como el saludo del dólar y el número 666. Una de las teorías es que los miembros de los Beatles sufrieron un lavado de cerebro por parte de una organización Illuminati. Esta organización quería hacerse un hueco en el mundo y los Beatles eran enormemente populares en los años sesenta. Esta teoría también explica la declaración de John Lennon "somos más populares que Jesús".
¿Por qué son tan intrigantes los Illuminati? Mientras la cultura pop haga alarde de ellos y sucedan cosas en el mundo que sean susceptibles de explicaciones irracionales, los Illuminati seguirán apareciendo. Desde el año 2000, han aumentado las referencias a los Illuminati en las expresiones culturales. El popular thriller de Dan Brown El misterio de Bernini describe a los Illuminati como una organización que quiere acabar con el Vaticano. También en la película Lara Croft: Tomb Raider2001, los Illuminati son un grupo empeñado en dominar el mundo.
En la industria musical actual, estrellas del pop y del rap como Madonna, Jay Z, Lady Gaga, Rihanna y Beyoncé utilizan ampliamente la simbología "oculta" de los Illuminati. Lady Gaga, Jay-Z y Rihanna son especialmente atrevidos: símbolos como cuernos, pirámides y el ojo que todo lo ve suelen incorporarse a sus espectáculos o clips. La cantante Rihanna -que recientemente comenzó a colaborar con nada menos que el Beatle Paul McCartney- mostró la frase "Princesa de los Illuminati" en un clip. Los símbolos Illuminati ocultos parecen formar parte de una brillante estrategia de marketing y generan mucha atención para los artistas. En Internet, los jóvenes intercambian información sobre los últimos descubrimientos y se especula mucho sobre la relación entre las estrellas del pop y los Illuminati. Por ejemplo, se dice que las grandes estrellas han vendido su alma al diablo a cambio de la fama. El nuevo álbum de Madonna, Rebel Heart, incluye la canción Illuminati, una referencia muy explícita. En esta canción, deja claro que la Verdad y la Luz son más importantes que el típico simbolismo y advierte a su público que no lo convierta en algo desagradable. Esta advertencia no es del todo injustificada: después de todo, la historia demuestra que las teorías conspirativas de los Illuminati son peligrosas, especialmente cuando grandes grupos de personas las dan por sentadas. Queda por ver hasta cuándo continuará la tendencia a detectar símbolos Illuminati en los clips y la música. Cuanto más explícito y frecuente es el uso de este simbolismo, menos interesante resulta rastrearlo.
La última orden de los Illuminati, los Estafadores.
Ese inútil del otro lado de Internet decide un día que los Illuminati son el tema ideal para colgar su organización de estafa.
Así, se crea una extensa red de correos electrónicos de spam y estafa en la que el crédulo usuario de Internet es estafado con mucho dinero.
Te piden una foto e información sobre tu lugar de residencia, para la eventual "ceremonia de iniciación". Por supuesto, si pagas, obtienes acceso a los "materiales secretos", una tarjeta de identificación Illuminati de alto secreto e inmediatamente el pago a través de Western Union. Una vez enviado el dinero, hay pocas posibilidades de que sea devuelto.
No caigas en la trampa.
Material de origen:
"Coqueteando con los Illuminati en la cultura pop" - Trouw
"La simbología de los Illuminati en la cultura pop es forraje para extraños teóricos de la conspiración" - Elsevier
"La secta de la cadera" - De Volkskrant
"Nesta Webster y los Illuminati" - Skepsis.nl
"Illuminati" - HoaxWiki
"Scientias, Los Ilustres Illuminati"
"Qué son los Illuminati" - Martha Gill
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/03/main-qimg-38f432ea8c8cdafd3ba96d9d47087d70-c.jpeg7041845Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-03-12 13:51:242022-04-04 11:14:14La historia detrás de los ilustres Illuminati
Si observa los retratos y las fotografías de hombres notables de los siglos XVIII y XIX, se dará cuenta de que muchos de ellos tienen la misma pose de aspecto poco natural.
Se sientan o se ponen de pie mientras mantienen una mano en la parte delantera de su abrigo. Parece como si trataran de parecer majestuosos para la foto, a la vez que intentan evitar que el pintor les enrolle la cartera.
Con imágenes de todo el mundo, desde Napoleón hasta José Stalin, utilizando el gesto, los historiadores y los curiosos amantes del arte se han maravillado de su significado.
¿Una tradición masónica?
Es ciertamente un Tradición monástica hablar con la mano en el corazón, pero eso no parece corresponder del todo a la postura de la mano en el chaleco.
El homenaje de la masonería al corazón a través del signo de la mano es explicado por algunos historiadores masónicos en el hecho de que los rituales de la masonería se remontan a las antiguas religiones egipcias.
El Libro egipcio de los muertos dirigió sus oraciones a "Mi corazón de madre... Mi corazón de transformaciones", que significa la fuente de los renacimientos.
La diosa madre de Egipto era adorada con diferentes nombres: Isis, Hathor, Rea, etc. Ella era aquella a la que los hombres "entregaban su corazón", lo que significaba su sincera devoción y lealtad. Como diosa del sacrificio, sus admiradores consideraban necesario que los hombres sacrificaran su "energía" en su nombre. Se decía que la diosa se apoderaba de los corazones de los hombres. La tradición de la mano en la ropa, por otra parte, se remonta en realidad a mucho antes del siglo XVIII. En la masonería moderna, la mano se coloca en el corazón cuando se permite hablar, para mostrar respeto por la persona a la que se dirige. También se utiliza en los rituales como gesto de lealtad a la Logia, al Maestro y a la Hermandad.
Los malos modales en la antigua Grecia.
La postura se remonta a la antigüedad clásica. En algunos círculos sociales de la antigua Grecia se consideraba una falta de respeto hablar con las manos fuera de la ropa. Así, las esculturas del siglo VI a.C. mostraban a oradores famosos como Solón con las manos dentro de la bata. Esquines, fundador de una escuela de retórica, sugirió que hablar con un brazo fuera del chitón era de mala educación, ya que Eschines dijo en su famoso discurso a Timarco (346 a.C.):
Y tan decentes eran aquellos hombres públicos de la antigüedad, Pericles [495-429 a.C.], Temístocles [524-459 a.C.] y Aristeidas [530-468 a.C.] ), que hablar con el brazo fuera de la capa, como hacemos todos hoy con toda normalidad, se consideraba entonces de mala educación, y se abstenían cuidadosamente de hacerlo. Y puedo señalar una prueba que me parece muy pesada y tangible. Estoy seguro de que todos ustedes navegaron a Salamina y vieron allí la estatua de Solón [638-558 a.C.]. Así pues, pueden atestiguar ustedes mismos que la estatua que se encuentra en la plaza del mercado de Salaminia muestra a Solón con el brazo metido en su manto.
Esto es un recordatorio, conciudadanos, y una imitación de la actitud de Solón, mostrando su postura habitual al dirigirse al pueblo de Atenas".
Los antiguos griegos no sabían que su legado perduraría nada menos que 24 siglos. En el siglo XVIII, los artistas buscaban inspiración en la antigüedad.
Se inspiraron en las estatuas de famosos oradores griegos y romanos, posando con las manos en la capa.
Los retratistas comenzaron a representar a los sujetos en una pose similar, creyendo que transmitía un comportamiento noble y tranquilo y una buena educación.
Popularidad en el siglo XVIII.
La pose se utilizaba en los retratos británicos del siglo XVIII como señal de que la figura pintada procedía de la clase alta.
Retratistas como Jonathan Richardson (1667-1745) comenzaron a aplicar esta teoría pictórica a sus obras realistas. Richardson y sus contemporáneos identificaron en su Ensayo sobre la teoría de la pintura (1725) que el aspecto general ("aire") y el lenguaje corporal ("postura") de la persona representada eran las claves de un excelente retrato, Richardson y sus contemporáneos empezaron a buscar inspiración en los oradores clásicos y en las poses utilizadas en las esculturas antiguas. Para dejar claro que el modelo era a la vez "de buen humor y de un carácter convenientemente exaltado", pronto se adoptó la pose de "mano en chaleco". Irónicamente, se hizo tan popular entre la clase dirigente inglesa porque se pensaba que transmitía la apariencia de uno "de una manera considerada agradable y sin afectación".
La pose también se convirtió en una visualización del carácter nacional inglés en el período posterior a la Restauración; en el contexto de la creciente rivalidad anglo-francesa, la pose promovía "una imagen natural, modesta y contenida sancionada por un precedente clásico" en contraste con "los gestos exuberantes del estilo retórico francés con sus asociaciones católicas y absolutistas...".
El más famoso de todos... Napoleón.
Uno de los personajes históricos más reconocibles representados en esta postura fue el propio Napoleón Bonaparte.
Por supuesto, los retratos más famosos en los que se utiliza la "mano en el chaleco" son los de Napoleón Bonaporte (1769-1821), entre ellos el Retrato de Napoleón Bonaparte, primer consejero (1804) de Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780-1867 ), El emperador Napoleón en su estudio de las Tullerías (1812) de Jacques-Louis David (1748-1825) y el póstumo Bonaparte cruzando los Alpes (1848-50) de Hippolyte Delaroche.
Varios retratos del emperador francés lo muestran con una mano en su abrigo, lo que llevó a los teóricos a preguntarse cuál era la razón. Al final, no se puede afirmar definitivamente que Napoleón fuera víctima de la picazón de la ropa, o que sufriera la aparición temprana de un cáncer de estómago que no se cobraría hasta mucho después. En el caso de la mano oculta, fue más bien una víctima de las circunstancias, y quizás de la moda.
Otro pintor, Thomas Hudsonpintó tantos hombres en esta pose que sus contemporáneos se preguntaron si no era bueno pintando manos. El hecho es que Napoleón y su retratista siguieron una moda.
La postura de "mano en mano" aparecía a menudo en los relieves que representaban a los antiguos romanos como el recurso de los oradores públicos.
Se dice que les daba un aura de refinamiento y audacia, dos cualidades que sin duda eran atractivas para emperadores como Napoleón. La pose se volvió a popularizar en el siglo XVIII e incluso se convirtió en un elemento tan básico que los artistas que recurrían a ella fueron acusados de no saber pintar las manos. Dada su fama, es probablemente mucho más lógico que Napoleón elija ser pintado de la mano. Pero, de nuevo, ¡no fue realmente su decisión! El retrato que confirma la mano oculta de Napoleón, Napoleón en su estudio, de Jaques-Louis David, ni siquiera se sentó en él, sino que se lo encargó un noble.
En el siglo XVIII, se convirtió en una marca para los hombres de calidad, los nobles y la realeza. El retrato era el privilegio de un caballero distinguido, y la pose de mano en mano era otro símbolo de su estatura. Otros símbolos comunes de "jactancia" son una ventana desde la que se ve la buena mansión del sujeto, y accesorios como una alfombra oriental sobre la mesa para indicar riqueza y libros para indicar una mente científica. Con la llegada de la fotografía a principios del siglo XIX, la tendencia continuó. Grandes personajes históricos, como el presidente estadounidense Franklin Pierce, José Stalin, Karl Marx, Simón Bolívar, el marqués de Lafayette, Hosni Mubarak y muchos otros, han sido inmortalizados con las manos en la chaqueta.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/02/Washington-hand-in-jacket.jpg17331208Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-02-03 20:33:292022-02-03 21:49:31Qué pasa con esa mano en ese chaleco?
Alphonse Maria Mucha nació en la ciudad de Ivančice, Moravia, actual República Checa, el 24 de julio de 1860.
El primer recuerdo de Mucha es la iluminación de los árboles de Navidad, que le entusiasman la luz y el color.
Sus dotes de cantante le permitieron seguir estudiando en la escuela secundaria de Brünn (actual Brno), la capital de Moravia, aunque el dibujo fue su primer amor desde la infancia.
Un fresco barroco en su iglesia local despertó su interés por el arte, y comenzó a trabajar como pintor decorativo en Moravia.
Pintando principalmente decorados teatrales, se trasladó a Viena en 1879, donde se convirtió en aprendiz de pintor de escenarios. Rodeado por la explosión del arte en la capital austriaca, aprendió y admiró la obra de Hans Makart. Trabajó en una importante empresa vienesa de diseño teatral, mientras continuaba de manera informal su formación artística. Cuando un incendio destruyó el negocio de su empleador en 1881, regresó a Moravia, donde se dedicó a la pintura decorativa y al retrato por cuenta propia. Mucha creció a la sombra de dos poderosas fuerzas culturales: la Iglesia católica y el deseo de los eslavos de independizarse del Imperio austriaco.
Para ganarse la vida, realizaba encargos de retratos. Esto le llevó a un importante mentor, el conde Khuen-Belasi, que le contrató para pintar murales en el castillo de Hrusovany-Emmahof.
La pobreza y la popularidad del propio Mucha se pusieron de manifiesto mientras trabajaba en el castillo. Su pobreza era tan grande que su único pantalón de verdad estaba tan deteriorado que un grupo de chicas de la comunidad le compró unos nuevos. Conde Khuen-Belasi pagó la formación de Mucha en Bellas Artes en Múnich, donde siguió trabajando como ilustrador, sobre todo para la revista Krokodil, donde desarrolló su característico estilo caligráfico.
En París.
En 1887 estuvo en París y estudió en la Academia Julian y Academia Colarossi. Aquí destacaron artistas como Vuillard y Bonnard.
Junto con estos artistas llegaron nuevas ideas sobre lo que podía hacer el arte. El arte se veía como un esfuerzo que podía revelar misterios mayores, y como algo que debía incorporarse a la vida y los objetos cotidianos. Estas ideas comenzaron a desarrollarse en lo que se convertiría en la concepción Art Nouveau del arte en la vida cotidiana.
Alrededor de la Navidad de 1894, Mucha entró por casualidad en una imprenta en la que hubo una demanda repentina e inesperada de un nuevo cartel para anunciar una obra protagonizada por Sarah Bernhardt, la actriz más famosa de París, en el Théatre de la Renaissance del Boulevard Saint-Martin. Mucha se ofreció a realizar un cartel litografiado en el plazo de dos semanas y el 1 de enero de 1895 apareció en las calles de la ciudad el anuncio de la obra Gismonda de Victorien Sardou.
De la noche a la mañana causó sensación y anunció a los ciudadanos de París el nuevo estilo artístico y su creador. Bernhardt estaba tan satisfecha con el éxito de ese primer cartel que firmó un contrato de seis años con Mucha.
Mucha produjo una avalancha de pinturas, carteles, anuncios e ilustraciones de libros, así como diseños de joyas, alfombras, papel pintado y decorados de teatro en lo que inicialmente se denominó estilo Mucha, pero que pasó a conocerse como Art Nouveau, que en francés significa "arte nuevo". Las obras de Mucha solían mostrar a bellas y sanas mujeres jóvenes con túnicas fluidas de aspecto vagamente neoclásico, a menudo rodeadas de exuberantes flores que a veces formaban halos detrás de las cabezas de las mujeres. A diferencia de los cartelistas contemporáneos, utilizaba colores pastel más claros.
La Exposición Universal de París de 1900 difundió internacionalmente el "estilo Mucha", del que Mucha dijo: "Creo que [la Exposition Universelle] ha contribuido a aportar valores estéticos al arte y la artesanía." Decoró el Pabellón de Bosnia y Herzegovina y colaboró en el Pabellón de Austria. Su estilo Art Nouveau fue imitado a menudo.
Sin embargo, este fue un estilo del que Mucha trató de distanciarse a lo largo de su vida; siempre insistió en que, más que ceñirse a una forma estilística de moda, sus cuadros surgían puramente del interior y del arte checo. Declaró que el arte sólo existía para transmitir un mensaje espiritual, y nada más; de ahí su frustración por la fama que obtuvo del arte comercial, cuando siempre quiso concentrarse en proyectos más elevados que elevaran el arte y su lugar de nacimiento.
La epopeya eslava.
En 1910, a pesar de su enorme éxito en París, Mucha regresó a la República Checa. Dedicó el resto de su vida a una serie de obras monumentales sobre la historia de los pueblos eslavos, los checos en particular. Esperaba reavivar la conciencia nacionalista tras años de opresión por parte del imperio austrohúngaro. El estadounidense Charles Crane patrocinó la obra. El propio Mucha consideraba esta serie como su obra más importante.
Expresaba sus sentimientos patrióticos y su apoyo al panslavismo. Para estas veinte obras realizó varios viajes de estudio por Europa del Este.
Mucha trabajó durante dieciocho años en los cuadros que representan los acontecimientos más importantes de la historia eslava. Las obras se dividen en cuatro líneas: alegoría, religión, batallas y cultura. Los temas principales son la celebración del pueblo eslavo, la liberación de las potencias extranjeras y la unidad eslava. En 1919, las primeras 11 obras se expusieron en el Clementinum de Praga. Sólo tuvieron una acogida moderada. En 1928 Mucha donó toda la epopeya a la ciudad de Praga. En 1935 los lienzos fueron enrollados y durante la Segunda Guerra Mundial y el siguiente régimen comunista quedaron en el olvido.
A su muerte, el estilo de Mucha se consideraba anticuado. Sin embargo, su hijo, el escritor Jiri Mucha, dedicó gran parte de su vida a escribir sobre él y a dar a conocer su arte. El interés por el estilo distintivo de Mucha tuvo un fuerte resurgimiento en la década de 1960 (con un interés general por el Art Nouveau) y fue particularmente evidente en los carteles psicodélicos de Hapshash and the Colored Coat, el nombre colectivo de dos artistas británicos, Michael English y Nigel Waymouth, que diseñaron carteles para grupos como Pink Floyd y The Incredible String Band. En su propio país, las nuevas autoridades no se interesaron por Mucha.
Sólo en 1963 se volvieron a exponer los lienzos en el castillo de Moravsky Krumlov, en la Moravia natal de Mucha. A finales de julio de 2010 se clausuró la exposición. Las obras fueron trasladadas a Praga, aunque la familia de Mucha se opuso.
Su Epopeya Eslava estuvo enrollada y almacenada durante veinticinco años antes de ser exhibida en Moravsky Krumlov y sólo recientemente se ha Museo Mucha en Praga, dirigida por su nieto, John Mucha.
Mucha el masón.
Alphonse Mucha es considerado el padre de la masonería checoslovaca.
Mucha se unió a una logia en París en 1898 y, tras regresar a Praga, ayudó a fundar la primera logia de habla checa, Jan Amos Komenský.
En 1923 Mucha se convirtió en el Gran Maestro del nuevo Gran Logia de Checoslovaquia y en 1930 fue elegido Gran Comendador Soberano del Alto Consejo en el AASR o Rito Escocés Antiguo y Aceptado de Checoslovaquia.
Diseñó famosas solapas y joyas para la Gran Logia Checa, con su estilo único. Tras la prohibición de la masonería por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial, resurgió y hoy la hermandad está dirigida por la Gran Logia de la República Checa.
Debido, en parte, a su antiguo interés por el espiritismo, el simbolismo masónico pasa a primer plano en la que muchos consideran una de sus obras más importantes, Le Paterpublicado el mismo año en que se hizo miembro de la logia de París.
Como artista, Mucha hizo una gran contribución a la representación artística de diversos artefactos de la masonería checoslovaca. Fue autor de revistas gráficas y diseñó papelería y sellos masónicos.
Los diseños de joyas masónicas de Mucha son también muy populares en todo el mundo.
Su estrecha relación con la masonería le convirtió en objetivo de la Gestapo cuando los nazis invadieron Checoslovaquia en 1939. Causaron daños masivos en Bohemia y Moravia, con la orden explícita de exterminar completamente a los eslavos y a los judíos allí. Hitler había declarado que ambos pueblos eran "infrahumanos". Como los masones eran considerados servidores del judaísmo, los masones también fueron blanco directo. La importancia de Mucha dentro de la Gran Logia checa le convirtió en un valioso premio. Traicionado por un socio llamado Arved Smichkovsky, fue detenido a los 79 años y sometido a duros interrogatorios por la Gestapo.
Pronto se le diagnosticó una neumonía y fue dado de alta en un estado débil.
Mucha murió el 14 de julio de 1939. Desafiando abiertamente la prohibición nazi de las reuniones públicas, más de 100.000 checos asistieron a su funeral y fue elogiado en los discursos de sus compañeros antifascistas.
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2022/01/Blog-Alphonse-Mucha-Vrijmetselaarswinkel.webp570570Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2022-01-09 10:59:572022-01-09 11:30:12Alphonse Mucha, el alma del Art Nouveau
La Crónica de los Francmasones, 2 de enero de 1875, número 1
Este artículo de apertura de La Crónica Masónica fue escrito hace 145 años, pero su atemporalidad sigue siendo atractiva.
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Los miembros de la masonería coinciden en los beneficios sociales, morales y religiosos de la masonería.
El Maestro Masón, independientemente de su credo o país, sabe que su conexión con la Institución complementa sus otras oportunidades de convertirse en un buen ciudadano, una regla de vida que abarca todas las bendiciones esparcidas a través de las diversas creencias en las que se dividen las naciones del mundo.
Está seguro de que el honor, la virtud y la benevolencia son las únicas cualidades que deben distinguir a una clase de otra: y que dentro del sagrado vínculo de la hermandad todos los buenos masones son iguales a los ojos del Supremo Maestro del Universo. Por desgracia, el mundo exterior o el mundo popular, que no ha entrado en la iniciación del Arte Real, se inclina por aplicar a sus miembros las pruebas ordinarias que prevalecen en la vida social. Por lo tanto, es vital para la propia institución que todos sus miembros sean personas de carácter intachable, y es igualmente importante que posean esa cultura que distingue al caballero del que no lo es.
Nos parece muy posible que un hermano pueda ser un buen francmasón ordinario, capaz de cumplir con todos los deberes impuestos por los principios del amor fraternal, la ayuda y la verdad, y, sin embargo, carecer de ese aprendizaje practicado que, aunque aumenta la cortesía de la vida, va acompañado con demasiada frecuencia de una comprensión fría y cínica. Al mismo tiempo, consideramos absolutamente necesario que cada masón haga todo lo posible por pulir y refinar su intelecto. De hecho, vamos más allá, y expresamos honestamente y sin miedo nuestra opinión de que nadie debería ser elegido para ocupar un cargo cuyo culto no le permita rendir tributo a los grandes e importantes deberes de su posición.
Lo que ocurre tras las puertas cerradas de una logia masónica es sagrado para todo el mundo.
El sello del secreto está puesto en el corazón y los labios del masón. No es un creyente declarado del proselitismo.
Su tarea es clara y directa.
Dirigir su vida, dirigir sus actos, para que todos los círculos exteriores del pueblo sepan que forma parte de un glorioso grupo de hermanos, comprometidos a vivir una vida pura y limpia, a ayudar a los enfermos y a los necesitados, a hablar y actuar la verdad, de la que sus insignias no son más que los símbolos. Seriamente impresionados por la naturaleza sagrada y secreta del Arte, entendemos, sin embargo, que es de conocimiento general que la Masonería abarca un ritual que, por el esplendor de su composición declamatoria, es perfecto en su forma.
Nuestro argumento es que tal ritual debe ser confiado en todo momento a ministros en cuyas bocas no debe perder nada de sus cualidades sonoras e impresionantes. Los llamamientos a la virtud y a la bondad amorosa, las acusaciones de actos de abnegación y de amistad, de amor puro y bello, donde la vergüenza y la pasión no tienen cabida, deben ser pronunciados en tonos en los que la entonación musical rivaliza justamente con la exactitud del acento y la gramática perfecta.
Si fuera de otra manera, ¿cuál sería el resultado? Nos parece posible que hombres con una educación imperfecta, pero con una naturaleza fastidiosa y coercitiva, al entrar en una Logia, no dejaran ninguna posibilidad de progresar, a tiempo y a destiempo, hasta que, con la energía que no pocas veces acompaña a los espíritus vulgares, hubieran obtenido un cargo en los dientes de hermanos más aptos pero más modestos.
Sería posible que tales personas, apoyadas en el poder de la erudición -que la masonería no reconoce, pero que no tiene que quedar fuera del cálculo de probabilidades- decimos que sería posible que tales personas manejaran de tal manera los deberes, débilmente encomendados a su mantenimiento, que expulsaran a personas de mayor cultura y refinamiento del campo de la actividad masónica local. Si esta situación fuera posible, sería una pena.
Cuánto más desafortunado sería entonces que un neófito con ventajas mentales superiores se introdujera en la sociedad de tales personas, quien, impactado por la incongruencia de la posición, se retirara durante las primeras etapas de su iluminación, y antes que nada el esplendor del sistema penetrara en su mirada atónita.
Seguramente se trata de posibles daños contra los que hay que protegerse.
Sin embargo, se trata de desgracias que, al estar circunscritas al propio Arte Real, pueden quedar impunes, cuando no sin crítica; pero hay más que éstas. Tomemos un ejemplo ficticio.
Supongamos que algún personaje de la realeza visita una gran ciudad de provincias.
El alcalde y la empresa han agotado su ingenio proporcionando una variedad de entretenimiento.
Hubo el inevitable concierto en el ayuntamiento; la visita a las fábricas locales; la exposición de flores del distrito; y, de hecho, la ronda general de disipación suave propia de la ocasión. Por fin se le ocurrió a la Gran Logia Provincial que un monstruoso baile masónico daría la vivacidad deseada, y cuando se concedió el permiso para el uso de ropa, se puso en marcha la gran obra.
Suponemos que todos los preliminares han ido bien. Los magnates del condado han recibido y aceptado las invitaciones, y por fin ha llegado la velada, en la que se reúnen los hermanos, desde el sencillo chico blanco y la seda azul claro hasta el púrpura y el escarlata y el oro; los cuellos y las joyas que todos queremos.
Las chicas sensibles y las matronas hábilmente entrenadas están presentes, con ojos agudos para toda la pompa y circunstancia que se ve.
Hay muchas expresiones de sorpresa encantada de que el Señor Tal y Tal, o el Señor Nominado, sea un francmasón, y con el paso del tiempo, cuando las cosas están un poco asentadas, la pregunta se vuelve audaz en cuanto a quién es el presidente, o maestro, como se le llama, de la Logia local.
Supongamos que, en tal caso, ese mismo presidente o maestro no es otro que cierta persona con una notoria falta de cultura; una persona cuya falta de educación adecuada, y la ignorancia de las cortesías de la sociedad, son la broma común del pueblo. Si tal cosa fuera posible -no decimos que lo sea- sería un reproche a la Orden de la Masonería.
Cabe preguntarse si pondríamos el mero cultivo y lo que se llama modales por encima de la integridad sincera y el buen corazón. Nuestra respuesta sería que en los asuntos de la vida ordinaria no deberíamos hacerlo, pero pensamos que todos los hombres representativos deberían poseer estos atributos decorativos; y así como un hombre ignorante y vulgar está fuera de lugar en el púlpito, en el senado o en el consejo de la ciudad, también está fuera de lugar como oficial de una Logia Masónica. Todos los hombres no pueden ser, ni es deseable que lo sean, Lord Chesterfields, pero todos los hombres que pretenden representar a las instituciones deben poseer tantos conocimientos educados como honren la posición que ocupan.
Ciertos ingleses de clase media se inclinan demasiado a despreciar lo que llaman algo desdeñoso, pero tenemos la autoridad del laureado de que "los modales no son vanos, sino la evidencia de una naturaleza leal y de un espíritu noble". Sobre todo, queremos recordar a nuestros hermanos que La Crónica Masónica nunca degenerará en el órgano de la crítica quejumbrosa. No se intentará, en aras de la astucia o de la buena escritura, esgrimir el reluciente estoque del sarcasmo contra los miembros menos dotados del cuerpo al que nos sentimos orgullosos de pertenecer.
Al mismo tiempo, creemos firmemente en los buenos efectos de una opinión honesta y franca.
Se observará que nos hemos abstenido cuidadosamente de hacer la más simple acusación directa.
Nuestro argumento es que al hacerse masón, un hombre no se abroga una sola responsabilidad que hasta ahora debía a la sociedad, sino que asume nuevas responsabilidades hacia una vieja, venerable y respetable compañía.
Que en su nueva posición, si busca tanto el honor como los beneficios, es imperativo que se haga digno.
De hecho, si alguna vez llegara el momento en que el cuadro que hemos dibujado pudiera parecer real; cuando viéramos que la ignorancia y la vulgaridad son elevadas al asiento del maestro, sería el momento de que los que aman el Arte levantaran una voz de advertencia.
Se dice que algunos filósofos de la antigüedad enseñaban desde detrás de un velo. Los alumnos escucharon los consejos del maestro, pero no vieron su rostro. En ese estado donde se enseñaban muchas verdades sabias, amablemente dichas, sin duda apelaban a la inteligencia de los que escuchaban y entendían. Reza para que no seamos menos afortunados.
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
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Hermes Trismegisto es una figura mítica cuyo nombre significa "Hermes, el tres veces más grande". También es el nombre griego del dios egipcio de la sabiduría y la escritura, Toth.
Se le consideraba un antiguo profeta que revelaba conocimientos secretos al hombre, y es la figura central del hermetismo. En la antigüedad se le atribuyó todo tipo de hermetismo; textos prácticos sobre alquimia, magia y astrología, pero también textos místicos que debían conducir a la adquisición de la gnosis, como el Corpus Hermeticum y el Asclepio.
La Tabla Esmeralda es un texto breve y críptico que inspiró a los alquimistas. Según la leyenda popular, fue escrito por el mítico Hermes Trismegisto, pero hay otras historias sobre su origen. Todavía no se sabe si la Tabla de Esmeralda es un producto de la antigüedad o si fue escrita a principios de la Edad Media. La afirmación más famosa que puede rastrearse en este texto es "Como es arriba, es abajo", que encuentra eco en los puntos de vista de la alquimia, la magia y la astrología occidental. Estas tres "ciencias antiguas" parten de la unidad y la conexión de las cosas de arriba (el macrocosmos) y de abajo (el microcosmos - nuestra tierra y la vida en la tierra). La iconografía de, por ejemplo, la carta del tarot Rider-WaiteEl Mago también parece estar inspirada en la Tabla Esmeralda.
También en la Edad Media aparecieron textos ocultistas en países árabes y europeos con el nombre de Hermes Trismegisto, como el Picatrix, Turba philosophorum y el Mesa Esmeralda.
Esto le convirtió en una figura importante en el renacimiento del esoterismo a principios de la época moderna. Se supone entonces que fue contemporáneo de Moisés y que fue una importante fuente de conocimiento para profetas y filósofos como Zoroastro, Orfeo y Platón. Trismegisto es más conocido por su axioma de la Tabla de Esmeralda: "Como es arriba, es abajo", en referencia a la igualdad del cielo y la tierra, del microcosmos y el macrocosmos. Este axioma hermético es un principio que también sostienen la teosofía y el movimiento de la Nueva Era.
Leyendas de la Mesa Esmeralda.
Se dice que la Tabla de Esmeralda es una tabla de esmeralda o piedra verde en la que están grabados los secretos del universo.
La fuente de la Tabla Esmeralda original no está clara, por lo que está rodeada de leyendas. La historia más común afirma que la mesa se encontró en una tumba hueca bajo la estatua de Hermes en Tyana, agarrada por las manos del propio cadáver de Hermes Trismegisto. Y el creador de la Tabla de Esmeralda aparece en el mito como el dios egipcio Thot,
a quien Armando Mei escribe, "dividió su conocimiento en 42 placas de esmeralda, con las que codificó los grandes principios científicos que rigen el universo.
Cuenta la leyenda que, tras la caída de los dioses, las tablas herméticas fueron hábilmente escondidas para que ningún hombre pudiera encontrarlas.
Sólo Thoth pudo encontrar el misterioso libro a su regreso a esa dimensión".
Otra leyenda sugiere que fue el tercer hijo de Adán y Eva, Seth, quien lo escribió originalmente. Otros creían que la tabla se guardaba en el Arca de la Alianza. Algunos incluso afirman que la fuente original de la Tabla Esmeralda no es otra que la legendaria ciudad de la Atlántida.
Aunque se han hecho varias afirmaciones sobre el origen de la Tabla Esmeralda, hasta la fecha no se han encontrado pruebas verificables que las respalden.
La fuente más antigua documentada del texto de la Tabla de Esmeralda es el Kitab sirr al-haliqi (Libro del secreto de la creación y el arte de la naturaleza), que era a su vez una recopilación de obras anteriores.
Se trata de una obra árabe escrita en el siglo VIII d.C. y atribuida a "Balinas" o Pseudo-Apolonio de Tiana. Es Balinas quien nos cuenta la historia de cómo descubrió la Tabla Esmeralda en la tumba derrumbada. Basándose en esta obra árabe, algunos creen que la Tabla de Esmeralda fue también un texto árabe y que se escribió entre los siglos VI y VIII d.C., y no una obra antigua como muchos afirman.
Aunque Balinas afirmó que la Tabla de Esmeralda estaba escrita originalmente en griego, el documento original que supuestamente poseía ya no existe, si es que existe.
Algunos dicen que se quemó en la biblioteca de Alejandría. Sin embargo, la versión del texto de Balinas pronto se dio a conocer y fue traducida por varias personas a lo largo de los siglos.
Por ejemplo, una primera versión de la Tabla de Esmeralda también apareció en una obra llamada Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (Segundo libro de los elementos de la fundación), atribuida a Jabir ibn Hayyan. Sin embargo, pasarían varios siglos antes de que el texto fuera accesible para los europeos. En el siglo XII d.C., la Tabla de Esmeralda fue traducida al latín por Hugo von Santalla.
¿Qué hay en la Mesa Esmeralda?
La Tabla Esmeralda se convertiría en uno de los pilares de la alquimia occidental. Es y fue un texto muy influyente para la alquimia medieval y renacentista.
Además de las traducciones de la Tabla de Esmeralda, se han escrito numerosos comentarios sobre su contenido.
Por ejemplo, se descubrió una traducción de Isaac Newton entre sus papeles de alquimia. Esta traducción se conserva actualmente en la Biblioteca del King's College de la Universidad de Cambridge. Otros investigadores notables de la Tabla Esmeralda son Roger Bacon, Albertus Magnus, John Dee y Aleister Crowley. Y hoy, el conocimiento de la legendaria Mesa Esmeralda (al menos una interpretación de la misma) llega a un nuevo público con su presencia en la surrealista serie en alemán Dark.
La interpretación del Texto Esmeralda no es una cuestión sencilla, ya que se trata de un texto esotérico. Por ejemplo, una interpretación sugiere que el texto describe siete etapas de transformación alquímica: calcinación, disolución, separación, conjunción, fermentación, destilación y coagulación. Pero, a pesar de las diversas interpretaciones disponibles, parece que ninguno de sus autores afirma tener conocimiento de toda la verdad. Además, se anima a los lectores a leer el texto e interpretar y encontrar las verdades ocultas por sí mismos.
El texto traducido de la Tabla Esmeralda:
Tabula esmeraldina Hermetis Trismegisti.
La mesa de esmeralda (1) de Hermes Trismegisto.
Verum, sine mendacio, certum et verissimum:
(Lo que sigue es) verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
Quod est inferius est sicut quod est superius
"Lo que es inferior es como lo que es superior
et quod est superius est sicut quod est inferius
y lo que es más alto es como lo que es más bajo";
ad perpetranda miracula rei unius.
(Recuerda esto) al realizar los milagros de la causa única (2).
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius,
Y como todas las cosas son creadas a partir del uno, por reflexión (3) en el uno,
sic omnes res natae ab hac una re adaptatione.
Así (son) todas las cosas nacidas de esta única sustancia por medio de la adaptación (4).
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.
Su padre es el Sol (5), su madre es la Luna (5).
Portavit illud ventus in ventre suo.
El viento (6) lo llevó en su vientre.
Nutrix eius terra est, pater omnis telesmi totius mundi est hic.
La alimentadora de la tierra es ella (7), padre de toda la perfección el mundo es/está aquí (8).
Virtus eius integra est.
Su poder es completo.
Si versa fuerit in terram, separabis terram ab igne, subtile ab spisso suaviter.
Si este poder se vierte en la tierra, separa cuidadosamente (9) la tierra del fuego, lo fino de lo grueso.
Magno cum ingenio ascendit a terra in coelum
(Si actúas) con gran entendimiento, (este poder) se eleva de la tierra al cielo,
Iterumque descendit in terram et recipit vim superiorum et inferiorum.
desciende de nuevo a la tierra y recibe la energía de lo superior y lo inferior.
Sic habebis gloriam totius mundi.
Así ganarás la gloria de todo el mundo.
Ideo fugiet a te omnis obscuritas.
Por eso (10) toda la oscuridad huirá de ti.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis,
Es la fuerza en su forma más concentrada (11),
quia vincet omnem rem subtilem omnemque solidam penetrabit.
Porque (esta fuerza) penetrará toda sustancia tenue y sólida (12).
Sic mundus creatus est.
Así es como se creó el mundo.
Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus est hic.
De la manera descrita aquí (13), se producirán adaptaciones milagrosas.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.
Por eso me llaman Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía de todo el mundo.
Completum est quod dixi de operatione solis.
Esto es lo que tenía que decir sobre el funcionamiento de Sun (14).
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https://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2021/11/71IH0rt2UTL.jpg1360907Thierry Stravershttps://vrijmetselaarswinkel.nl/wp-content/uploads/2020/11/Vrijmetselaarswinkel_logo-2.pngThierry Stravers2021-11-25 11:47:332022-01-02 14:50:21La Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto.
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La turbulenta historia de la casa de moda Gucci
El grado de Marinero del Arca Real
El grado de Marinero del Arca Real
Como Maestro de Marca, puedes unirte a una logia del Royal Ark Mariner. Este paso en la masonería es definitivamente recomendable. El grado de Marinero Real del Arca también se conoce como "el pequeño grado encantador". Ciertamente, es un grado agradable, con un ritual de modesto alcance, pero con un contenido muy rico, que puede ofrecerle una nueva y sorprendente visión de los aspectos tradicionales de la masonería. En siglos anteriores, esta riqueza masónica era accesible a cualquier francmasón, pero un giro del destino ha hecho que la admisión en esta fraternidad de marinos del Arca Real esté ahora reservada sólo a los Maestros de Marca.
La mayoría de las logias de Cochmasters tienen adscrita una Logia de Marineros del Arca Real, que en los registros de la Gran Logia de Londres suele llevar el mismo nombre y siempre el mismo número que la Logia de Cochmasters. La mayoría de las logias de Royal Ark Mariners se reúnen dos o tres veces al año. La brevedad y la profundidad de su mensaje forman una elegante combinación raramente igualada en otros lugares de la masonería. El Grado tiene un impresionante Ritual que, aunque breve, contiene una gran cantidad de significado profundo y ofrece una nueva visión de la masonería.
La historia.
La historia de esta titulación, así como de otras posteriores, es oscura. Por ello, se desconoce el origen exacto del título de Marinero del Arca Real. El rito se deriva de la historia del Arca del Antiguo Testamento, en la que Noé, su familia y otros seres vivos se salvan de la destrucción por el Diluvio, tras lo cual se renueva el pacto entre el Creador y su creación. El arco iris, que es el signo de este pacto restaurado, se refleja en los colores de la solapa con la que se visten los marineros del Arca Real. El interior de la logia, los símbolos utilizados y el propio ritual tienen un diseño sencillo y atractivo. El rito ofrece un mensaje moral, que incluye la fidelidad, la sinceridad, la veracidad, la esperanza y la caridad. Sin embargo, si se examina con detenimiento, el grado también contiene elementos que proceden directamente de la masonería de principios del siglo XVIII y de la época anterior. De hecho, se puede hablar de una antigua forma tradicional de masonería basada en el periodo del Antiguo Testamento, anterior a la construcción del Templo de Salomón.
Al igual que el Grado de Maestro Masón, que se basa en un hecho establecido (es decir, la construcción del Templo de Jerusalén), el Grado de Marinero del Arca Real también se basa en un acontecimiento real, a saber, el Gran Diluvio o Diluvio, tal y como se recoge en la Biblia y como confirmó en 1929 el arqueólogo Sir Leonard Woolley, que no sólo encontró pruebas claras del diluvio, sino que también estableció que había ocurrido unos 6000 años antes. La leyenda de Noé, sus hijos, el arca y el diluvio se representó en las obras de teatro de misterio del siglo XVII y continuó como catecismo en muchos de los primeros rituales masónicos. En la década de 1750, existía un grado de Noahites o Caballeros Prusianos. Sin embargo, el primer registro auténtico del título aparece en las actas de una reunión celebrada en Bath en 1790. Existen numerosos registros en todo el país de la ceremonia de Exaltación que se realiza desde esa fecha. La afirmación de que en 1772 se creó una Gran Logia de Marineros del Arca presidida por el duque de Clarence no se ve respaldada por los hechos conocidos, por lo que posteriormente se afirmó que esta Gran Logia había caído en desuso, sólo para ser revivida en 1871. Nada de esto puede ser verificado.
Aunque el grado parece haberse practicado de diversas maneras y en un gran número de logias diferentes, es casi seguro que no hubo una Gran Logia que presidiera el
grado. Desde principios del siglo XIX, el Gran Maestro de la Gran Logia de los Maestros Masones de la Marca es automáticamente también Gran Maestro de la Antigua y Honorable Fraternidad de Marineros del Arca Real. El grado de Marinero Real del Arca sólo puede ser conferido a los Maestros Masones de la Marca.
Más recientemente, se ha reintroducido el llamado tablero de rastreo después de estar en desuso durante más de cien años. El hecho de que se pudiera reactivar se debió en parte a la Logia Gladsmuir nº 367 de Hertfordshire, que había conservado una copia de su tablero de rastreo y, con la ayuda de los entonces miembros más antiguos del condado, convenció a la Gran Logia de que añadiría valor a las logias y a su ceremonial.
Las logias Royal Ark Mariner también empezaron a recuperar el uso de un Tableau, una alfombra especial, que da mucho brillo a las ceremonias.
Príncipe Miguel de Kent, Gran Maestre de los Marineros del Arca Real
Estatutariamente, el título sólo está abierto a los titulares de la marca. El grado de Marinero Real del Arca no es una "continuación" del grado de Maestro Marinero. El hecho de que sólo los Maestros Marineros sean admitidos en el grado de Marinero Real del Arca es simplemente el resultado de la evolución de la masonería desde 1717. En el siglo XIX, la recién creada "Gran Logia de los Maestros Masones de la Marca" decidió adoptar administrativamente el grado de Marinero Real del Arca para salvarlo de la desaparición total. La Masonería del Arca Real está regida por el "Consejo del Arca Real del Gran Maestro" de la "Gran Logia de los Maestros Masones de Inglaterra y Gales y sus Distritos y Logias de Ultramar". En los Países Bajos, las logias de los Marines Reales se encuentran en la "Gran Logia de Distrito de los Maestros de Marca para los Países Bajos".
La elevación al grado de Marinero del Arca Real conmemora la providencia y la misericordia en cada ser humano y se relaciona con la leyenda del Diluvio. El tema tomado directamente de la Biblia es, por supuesto, tan hermoso como instructivo. Cuando el candidato entra en la Logia, su atención se centra en tres pilares y en un punto se simboliza el arca en términos similares al arca de la salvación. Por último, se indica al candidato que proceda con el espíritu de las virtudes cardinales. El Ritual contiene varios símbolos que se encuentran en otros Grados de la Masonería, que también se encuentran en el rico y colorido Retablo del Grado.
Un estudio exhaustivo de sus diversos elementos proporciona una visión más profunda de las tradiciones de la masonería de lo que uno puede imaginar al pasar por los Grados azules.
Las enseñanzas de la titulación destacan la importancia de las fortalezas de la familia y la necesidad de que cada miembro de la sociedad desempeñe su papel en beneficio de todos. Enseña que la humanidad puede sobrevivir del caos y la catástrofe y que juntos debemos afrontar la adversidad y ayudar a los menos afortunados que nosotros.
Todos los productos para el Royal Ark Mariners en nuestra tienda se pueden encontrar aquí:
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
Es coach certificado del Eneagrama y estudió filosofía (Uva) y sociología (Universidad de Edimburgo).
El eneagrama y la masonería
Introducción.
¿Hay similitudes en la metodología del Eneagrama y el pensamiento masónico? Y si las hay, ¿cómo se traduce este modelo como herramienta para el crecimiento personal de un masón?
En este artículo, buscaré las similitudes con la masonería y su uso práctico para refinar el carácter. Similitudes que no sólo son numerológicas y simbólicas, sino especialmente emocionales.
Soy un Coach de Eneagrama certificado y he seguido mi formación en el Colegio de Eneagrama de Willem-Jan van de Wetering. Conocí el Eneagrama hace unos 8 años. Me invitaron a un curso de introducción. En el mundo de los negocios, ya conocía una serie de herramientas para describir las personalidades, pero sentía que faltaba algo. Los modelos que conocía, como Los Cinco Grandes, la Rosa de Leary, MBTI, Dinámica Espiral y Belbin. Típico de casi todos los modelos, en mi opinión, es la falta de una visión holística y demasiado centrada en el ser humano en un entorno empresarial. Sin embargo, las personas son algo más que empleadores o empleados. El ser humano tiene muchas facetas, por lo que centrarse en la situación laboral me pareció muy superficial. Durante el curso de introducción, me sorprendió lo típico y preciso que era el Eneagrama. Por lo tanto, comencé a estudiarlo durante años, lo que finalmente se tradujo en una educación. Esto dio lugar al Eneagrama Cuántico. He desarrollado este modelo como una metodología holística, en la que no sólo se utiliza el Eneagrama, sino también diversos conocimientos psicológicos y sociales como manual para el crecimiento personal.
Mecanismos humanos.
Todo ser humano tiene una historia personal en la que, a través del daño y la desgracia, se experimentan lecciones de vida que provocan la repetición de patrones de comportamiento y/o bloqueos. Yo los llamo agujeros en el alma. Muchas personas llenan estos agujeros en el alma con algo o alguien más. Esto explica en parte el abuso del alcohol, las drogas y las adicciones al juego, pero también los compañeros de vida tienen que llenar estos vacíos. Los agujeros en el alma tienen que ser llenados por uno mismo, es mi firme creencia. Una persona que no trabaja en sí misma se deja llevar por el vacío y no por la plenitud.
El Eneagrama es un modelo de personalidad que describe el comportamiento humano consciente e inconsciente, pero también ofrece una visión de los bloqueos y una solución práctica para eliminarlos. La palabra Eneagrama proviene del griego ennea, que significa nueve, y grammos, que significa algo escrito o dibujado. El símbolo del Eneagrama es un polígono estrellado de nueve puntas. El comportamiento y la motivación de una persona pueden describirse mediante este modelo. El Eneagrama agrupa el comportamiento en un modelo de 9 tipos de personalidad. La estrella de nueve puntas que se ve en mi presentación es el llamado Nonagrama. Se trata de la tipología original, tal y como la utilizo yo.
¿Ciencia o modelo práctico?
A pesar de que la psicología científica considera el Eneagrama como una pseudociencia, es un modelo práctico y utilizable. Por ejemplo, se pueden establecer conexiones directas entre el comportamiento de los 9 tipos de personalidad y los trastornos de conducta establecidos científicamente.
Hace unos años, la Escuela de Negocios de la Universidad de Stanford organizó un curso "Personalidad, autoconciencia y liderazgo" en el que el Eneagrama fue el protagonista. El curso fue muy popular.
El FBI, General Motors, Motorola, Marriott Hotels, Mitsubishi, Arthur Andersen, UC Berkeley y el Servicio Postal de EE.UU. utilizan el Eneagrama como herramienta para entender los estilos de comunicación individuales y para ayudar a resolver los conflictos entre los empleados. En Silicon Graphics, forma parte del programa de formación continua. Incluso clérigos del Vaticano hicieron un curso de Eneagrama.
La CIA y el FBI utilizan el Eneagrama como herramienta de elaboración de perfiles para ayudar a sus agentes a describir y comprender el comportamiento de los líderes mundiales.
¿Patrimonio místico?
Debido a que simplemente hay muy poca evidencia con base científica para el extendido pero incorrecto origen histórico del Eneagrama, comenzaré desde la primera mención del modelo actual.
El Eneagrama moderno de los tipos de personalidad es una síntesis moderna de algunas sabidurías y tradiciones antiguas, pero la persona que compiló originalmente el sistema fue Oscar Ichazo.
Quizás una similitud con la masonería es que en los últimos años se ha reivindicado cierto legado de la Orden de los Caballeros Templarios. De nuevo, no hay pruebas de ello. La fuerza, en mi opinión, reside en el pensamiento y las intenciones que se han adoptado.
Al igual que la masonería tiene sus raíces en el pensamiento judeocristiano primitivo, en el pensamiento del antiguo Egipto, en las corrientes filosóficas de Oriente Medio, en el pensamiento de los Caballeros Templarios y en los filósofos modernos, el Eneagrama es una maravillosa mezcla de la tradición mística y oculta occidental, de las ideas de los antiguos sufíes, de la Cábala e incluso del pensamiento alquímico.
La masonería y el eneagrama.
Así como el primer grado de la Masonería de Aprendices es la puerta de entrada a los misterios de la Masonería, el segundo grado de la Masonería de Compañeros trata de los métodos por los que se avanza en el conocimiento espiritual. Construir sobre uno mismo con las herramientas disponibles. En cierto sentido, el rito del segundo grado es la incorporación del candidato al mundo masónico. Uno de los medios para aumentar nuestra capacidad para la Luz se encuentra en la masonería en forma de escalera; un símbolo importante para el segundo grado. El trabajo espiritual es central en la logia, pero tiene un contenido y significado diferente en cada grado. En la fase de aprendiz, por ejemplo, se hace hincapié en el autoexamen, trabajando en una actitud ante la vida que permita la libertad en la diversidad. El asociado se enfrenta a la reflexión sobre sus responsabilidades como ser humano en una sociedad cambiante.
Los 9 tipos del Eneagrama.
Muchos Hermanos y Hermanas ya conocen el Eneagrama. Para los que aún no lo conocen, haré una breve introducción.
Eneagrama Tipo 1 El perfeccionista
Los perfeccionistas se centran en la perfección y dicen que todo puede mejorarse siempre. Son de principios e idealistas. Tienen normas y valores elevados y juzgan a los demás en consecuencia. Quieren mejorar todo y tienen miedo de cometer errores.
Están muy bien organizados y son lógicos. Tienen un alto nivel de exigencia. Reprimen la ira hasta que estalla inesperadamente. Son sabios, realistas, nobles y tienen una moral elevada. Los que dan mucha importancia a las reglas y a las estructuras.
El perfeccionista
- le gustan las estructuras
- se ciñe a las normas
- cree que siempre se puede mejorar
- Le molestan los errores
- quiere trabajar por un mundo perfecto
Eneagrama tipo 2 El ayudante
Los ayudantes se centran en ayudar a los demás. Son sociables, sinceros, amables y cálidos. Tienen el corazón en su sitio. Los dos están siempre centrados en los demás y saben lo que necesitan. Se sacrifican para ayudar al otro. Pueden ser sentimentales y querer complacer a los demás. No prestan atención a sus propias necesidades, sino que quieren ser necesitados por los demás. Esperan el amor de los demás dando amor a los demás.
En el fondo, los Dos sienten la soledad.
El ayudante
- Se centra en los demás
- No tiene en cuenta sus propias necesidades
- siempre está dispuesto a ayudar a los demás
- busca el amor y el aprecio
- siempre quiere estar ahí para los demás
Eneagrama tipo 3 El ganador
Los ganadores tienen éxito y siempre trabajan duro. Son ambiciosos, encantadores, competentes, tienen mucha energía y valoran el estatus. Los tríos suelen preocuparse por su imagen y por lo que los demás piensan y dicen de ellos. Son adictos al trabajo y muy competitivos. Adaptan su imagen a la situación. Saben dirigir y nunca pierden de vista sus objetivos. Los tríos siempre quieren ganar.
El ganador
- No soporta perder
- está orientado a los objetivos
- sabe lo que quiere
- Se centra en tener éxito
Eneagrama Tipo 4 El romántico
Los románticos son sensibles, muy creativos y seguros de sí mismos, pero también reservados. Son emocionalmente honestos y personales, pero a menudo se guían por el estado de ánimo. Sube y baja. Experimentan los sentimientos de los demás como si fueran propios. Pueden sentirse inferiores y vulnerables. Los celebrantes no quieren ser ordinarios, y sólo eso los hace únicos.
Los románticos
- es emocionalmente inestable
- se centra en las cosas buenas de la vida
- busca la confirmación en el amor
- se siente incomprendido
- quiere dar más color al mundo
Eneagrama tipo 5 El observador
Los observadores están atentos, tienen visión de futuro y, sobre todo, visión de conjunto. Los cincos son los observadores que pueden aislarse para ver las cosas desde todos los ángulos y luego presentar un análisis agudo. No les importa la ropa ni la imagen, y no les gustan las emociones. Son tranquilos, analíticos, independientes, competentes, pero también pueden ser excéntricos. Son personas tranquilas con una visión. Y no destacan.
El Observador
- tiene poca comunicación
- se retrae en sus pensamientos
- quiere entenderlo todo
- investiga y observa
- quiere entender la vida
Eneagrama tipo 6 El Lealista
Los leales son dedicados, orientados a la seguridad, fiables, trabajadores y responsables. Los leales necesitan saber qué se espera de ellos y quién es responsable de qué. Pueden trabajar bien bajo estrés, y al mismo tiempo quejarse mucho. Tienen problemas con su autoestima y buscan confirmación. Suelen ser demasiado precavidos y algo temerosos. Los Seises son sociables y valoran a los amigos y compañeros de confianza. Defienden a los débiles.
El Lealista
- Busca la seguridad y se resiste a la incertidumbre
- es leal y fiel
- no tiene miedo de arremangarse
- es menos proclive a tomar la iniciativa
- le gusta hacer todo junto
Eneagrama Tipo 7 El aventurero
Los aventureros son productivos, ocupados, optimistas y espontáneos. Tienen una gran cantidad de ideas y necesitan muchas opciones para funcionar bien. Son encantadores que buscan la aventura. Les encantan los retos y ven pocos problemas, sólo soluciones. Son prácticos pero poco disciplinados. A los sietes les gusta posponer las cosas que no son divertidas de hacer. Son sociables, divertidos y encantadores. Pero su impulsividad puede meterlos en problemas.
El aventurero
- quiere disfrutar de la vida
- huye de los momentos dolorosos
- es siempre optimista
- quiere poder elegir entre muchas opciones
- puede dar soluciones rápidamente
Eneagrama Tipo 8 El Challenger
Los retadores son poderosos, fuertes, dominantes y seguros de sí mismos. Les gusta proteger a los demás, pero odian la debilidad. Son personas orgullosas y suelen parecer físicamente fuertes. Quieren tener el control de la situación y, si no lo consiguen, se vuelven conflictivos e intimidantes. Tienen un gran corazón pero se aseguran de que los demás no se acerquen demasiado. Confían en su propia fuerza. Los ochos son los líderes del Eneagrama.
El Jefe
- es poderoso y se presenta como fuerte
- siempre quiere tener el control
- no se atreve a mostrar su vulnerabilidad
- se presenta como dominante
- piensa que los demás suelen soportar la tensión
Eneagrama Tipo 9 El Mediador
Los mediadores son fáciles de llevar, estables, inspiran confianza y evitan las discusiones. Son personas amables que entienden todos los puntos de vista, pero que les cuesta elegir: "¿Es sí o digo no?". Los Nueve son espirituales, comprensivos y necesitan tiempo para hacer las cosas. También pueden ser bastante testarudos. Les gusta reunir a la gente para hablar de un conflicto, pero se adormecen cuando surgen problemas en sus propias vidas.
El mediador
- le resulta difícil tomar decisiones
- está muy satisfecho
- le resulta difícil hacer frente a las discusiones
- disfruta de la naturaleza y la tranquilidad
- es sociable y complaciente
- Puede ser muy testarudo
Se describen nueve tipos de Eneagrama desde el punto de vista de su forma de vida. El modelo permite conocer su propio carácter y los motivos de los demás. Cada uno de los nueve tipos de personalidad del Eneagrama se ha formado en torno a una pasión central. El enfoque inconsciente que surge de esto, determina en gran medida la actitud ante la vida y el estilo de comunicación de cada uno de los nueve tipos. El Eneagrama trata de volver a la esencia. Cada pasión tiene su opuesto en un aspecto de la virtud superior de la esencia. Se supone que el hombre busca ese aspecto de la virtud superior que nos falta.
Conócete a ti mismo y llega a ti. Una persona que trabaja en sí misma proviene de la plenitud y no del vacío. Una cierta estructura de patrones de comportamiento idénticos es prácticamente descrita por el Eneagrama. Me gustaría dejar claro que un tipo de personalidad no es mejor que otro, que un tipo 8 no es superior a un tipo 2 y que no se pretende encasillar a las personas en función de su comportamiento. Cada tipo tiene características específicas que pueden ser eficaces y que nacen de una reacción al mundo exterior.
Pecados y Virtudes.
La idea de las nueve formas divinas. Esta idea fue discutida por Platón como las formas divinas o cuerpos platónicos, cualidades de la existencia que son esenciales y no pueden ser descompuestas en partes constitutivas. Esta idea fue desarrollada en el siglo III de nuestra era por los filósofos neoplatónicos, especialmente por Plotino en su obra central Las Enéadas.
Estas ideas se abrieron paso desde Grecia y Asia Menor hacia el sur, pasando por Siria, hasta llegar a Egipto. Allí fue adoptada por los primeros místicos cristianos conocidos como los Padres del Desierto, que se concentraron en estudiar la pérdida de las formas divinas en la conciencia del ego.
Las formas específicas en que estas formas divinas se distorsionaron se conocieron como los Siete Pecados Capitales: ira, orgullo, celos, avaricia, lujuria y pereza. Sigue siendo un misterio cómo las nueve formas originales, en el curso de sus viajes de Grecia a Egipto a lo largo de un siglo, se redujeron a siete pecados capitales.
El trabajo de Oscar Ichazo conectó el símbolo del Eneagrama con los tres centros de la inteligencia humana, Pensamiento, Sentimiento e Instinto. Llamó a las cualidades superiores y esenciales del espíritu humano las Ideas Sagradas, de acuerdo con la tradición mística occidental. También aquí reconocemos la similitud con el trabajo en la masonería, las costumbres.
Las fijaciones, o pecados, en el Eneagrama se corresponden directamente con los 7 Pecados Capitales.
Los siete pecados capitales son:
Las 7 Virtudes forman el camino de crecimiento de los distintos tipos de personalidad.
El Ennegrama y los Grados de Maçonnique.
Cuando un Aprendiz Masón es promovido al Grado de Compañero, dos cosas quedan claras. La primera revelación es que él mismo es el máximo juez de la vida. En segundo lugar, se le aclara que, aunque ha visto la Luz, ahora se le dan las herramientas con las que puede perfeccionar su autodesarrollo. Mientras que en el1er Grado era importante ver la Luz y mirar el interior, en el2do Grado, la interacción entre el hombre y su entorno es un tema central. O... como dice la página web de nuestra Gran Logia;
"En el grado de alumno intenta conocerse a sí mismo, a su yo más profundo. En el segundo grado o de compañero, pone a prueba su relación con el prójimo, y en el tercer grado o de maestro, trata de determinar su actitud hacia lo innombrable: eso, o aquello a lo que los masones se refieren simbólicamente como el "Supremo Constructor del Universo".
Dentro del Eneagrama, hay un desarrollo correspondiente de la personalidad. Esto puede dividirse en crecimiento positivo y estrés negativo.
En ambos casos, la persona comenzará a comportarse de forma diferente. Cada tipo asume las propiedades positivas de otro tipo de Eneagrama, su tipo de relajación, cuando está relajado. Cuando está estresado, adopta las características malas de su tipo de estrés.
El Eneagrama como espejo.
Me llama la atención una serie de similitudes con las direcciones de crecimiento y estrés.
¿No es cierto que un aprendiz de masón va a ver la luz? La similitud es que, antes de poder crecer como ser humano, primero hay que conocerse a sí mismo. Ver la Luz significa que te das cuenta de qué tipo eres y comprendes qué mecanismos impulsan tu comportamiento actual.
Como Compañero Masón, queda claro que se le darán todas las herramientas para que el refinamiento tenga lugar. Se le pone, por así decirlo, delante de un espejo para que se enfrente al juez supremo... usted mismo. Esta confrontación se produce cuando, bajo el estrés, empiezas a mostrar un comportamiento negativo o incluso falso y te das cuenta de ello. Mírate en el espejo y mírate a ti mismo. Vea lo que realmente le impulsa, sus patrones y también sus puntos ciegos.
El Eneagrama te muestra este espejo.
Cuando los mecanismos están claros, puedes volver a tu propia esencia, a tu tipo de núcleo. Un Ocho se dará cuenta entonces de quién es y de que ha llegado el momento de refinarse. El Ocho crece, se tranquiliza y aflora el verdadero poder de su personalidad. En esta época, no exenta de dificultades, el Ocho se convierte en un Dos. Se vuelve más social, protege a la gente, empieza a entrenar a la gente y encuentra el camino a su corazón.
El Compañero se ha convertido en el Maestro.
El Eneagrama como herramienta macónica, un viaje ritual.
Cada francmasón realiza un viaje ritual a través de su Logia. Como candidato, te encuentras con tropiezos y debes vaciar el cáliz amargo. Es un símbolo del viaje que hace todo ser humano en el que los contratiempos y la resistencia forman parte de la vida misma.
Si encuentras la fuerza para seguir adelante, ayudado por tus compañeros, llega un momento en que ves la Luz. Sin embargo, la Hermandad señala claramente que todo depende de ti. Es tu viaje personal, igual que otra persona tiene su propio viaje.
El camino a la libertad.
Si quiero dejar claro el paralelismo con el Eneagrama, tendré que profundizar un poco más en el Eneagrama como modelo. Aparte de la comprensión del propio tipo central y del de los demás, el Eneagrama tiene otra aplicación práctica. Da una visión de los bloqueos, incurridos durante el desarrollo de cada ser humano. El Camino a la Libertad dentro del Eneagrama es un modelo en el que se toman como punto de partida las fases de desarrollo del niño de 0 a 21 años. Este ciclo de 21 años es cíclico. Un niño de 0 a 21 años se forma, pasa por la pubertad y crece hacia la edad adulta. En este camino, el niño encuentra todo tipo de tropiezos. Estos escollos pueden superarse, pero casi todo el mundo desarrolla bloqueos.
Dentro del camino hacia la libertad, se dan siete pasos (temas) para completar este proceso y llegar a nuestra propia libertad. Son las siete etapas del desarrollo que atravesamos desde el nacimiento hasta la edad adulta. Cada paso es importante cómo y de qué manera se desarrolla. Después de los 21 años, estas etapas de desarrollo continúan de forma natural.
Los pasos que debe dar una persona son: Seguridad; conexión; independencia, yo y el otro; sexualidad e intimidad; responsabilidad y libertad. En estas fases también necesitas la satisfacción de las 12 necesidades básicas. Estos son: aceptación, cuidado, tranquilidad, admiración, confianza, estímulo, aprobación, respeto, reconocimiento, afirmación y aprecio.
Este viaje simbólico dentro del Eneagrama sigue una ruta fija. 1,4,2,8,5,7,1
El 3,6 y el 9 no están incluidos. Se considera que estas son las influencias del exterior.
El Aprendiz ve la Luz, se familiariza con su propia personalidad y se reconoce a sí mismo. El Compañero se enfrenta a sí mismo y recibe todas las herramientas para trabajar en el perfeccionamiento personal. Considero que el Camino a la Libertad consiste en tratar los bloqueos del pasado. Dejar ir las cosas viejas y crecer a través de la esencia de ti mismo. ¿Alcanzaremos alguna vez el grado de maestro? No puedo garantizarlo, pero ¿no somos todos Compañeros eternos?
No hay que encasillarse.
Según mi experiencia durante mi formación, pero también al entrenar a personas, casi siempre surge la misma experiencia. Reconocimiento. Una sensación de que las piezas están cayendo en su lugar. Pero también surge la resistencia. ¿Es realmente todo tan predecible? ¿Se puede encasillar a todo el mundo?
Al igual que cada masón trabaja esencialmente en sí mismo para formar una piedra cúbica perfecta, cada tipo del Eneagrama tendrá que trabajar en sí mismo para finalmente integrarse. La belleza del Eneagrama reside en que no piensa en casillas. Si cada francmasón forma una piedra cúbica y con ella se puede construir el simbólico Templo de Salomón, aún se necesitan otras piedras para completar la construcción. Cada tipo de Eneagrama crece precisamente aprendiendo sobre otros tipos y encontrando en ellos un crecimiento personal. La esencia se encuentra en la diversidad de todas las personas.
Sin embargo, el mayor escollo es la estrechez de miras. Cuando la gente conoce su tipo, rápidamente piensa sólo en términos de ese tipo. Cuando miras el modelo, ves nueve cajas.
Pronto te das cuenta de que va más allá, cuando empiezas a leer sobre ello en libros reconocidos como
La sabiduría del Eneagrama o el Libro básico del Eneagrama de Riso y Hudson.
El Eneagrama pretende sacar a las personas de sus encasillamientos y patrones. Primero la conciencia y luego el crecimiento personal, si sabes cómo liberarte de ellas. Pero el camino del crecimiento personal se ha iniciado y es irreversible.
El significado numerológico y simbólico del número 9
El nueve es un número especial numérico único. Es un número no corruptible.
El nueve es también el número de la circunferencia, de ahí la división en noventa grados y 360 grados para toda la circunferencia. Está simbolizado por la figura de los dos triángulos, que a su vez simbolizan los principios masculino y femenino, fuego y agua, montaña y cueva. En el budismo, el 9 es el poder espiritual más elevado; un número celestial. El triángulo es conocido como una de las formas platónicas. El trabajo con una estructura geométrica sagrada como el triángulo es conocido por la astrología (cuatro triángulos), el sufismo (tres triángulos o Nonagrama) y el judaísmo (dos triángulos o Estrella de David).
El número nueve desempeña un papel importante, por ejemplo, en la Masonería del Arco Real o en la Santa Bóveda Real. Representa la plenitud y la finalización. Una cita de un ritual dice:
Q. ¿Cómo puedo saber que eres un masón del arco real?
R: Por tres veces tres. Tres veces tres, bajo un arco vivo.
Como nota al margen, tengo que decir que uso la tipología original. Esto cambia el Eneagrama en 3 triángulos como se muestra a continuación. Al lado, se puede ver una ilustración del uso maconico de esta forma, como en la Real Orden de Escocia.
La letra T tripartita también se reconoce en el símbolo de la masonería del Arco Real, la Triple Tau. Además, ya he señalado que el nonagrama aparece en el logotipo de la Real Orden de Escocia.
En el modelo del proceso del Eneagrama, los números 3, 6 y 9 no están incluidos.
El modelo de proceso describe un viaje interior y considera 3,6 y 9 como influencias del exterior. En la masonería, además de los 3 grados, también conocemos el Ojo que todo lo ve con un triángulo y las Tres Grandes Luces. 3 x 3 es la triple tríada; finalización; realización; logro;
En la antigua China, el 9 era el Poder Celestial, siendo el 3 x 3 el más auspicioso de todos los números del Feng Shui. También se refiere a los ocho puntos cardinales con el noveno como centro, como en la "Sala de la Luz". En la división de la tierra en China, ésta se dividía en ocho cuadrados exteriores para el cultivo de la tierra por parte de los propietarios, y el central, el noveno, es una "plaza del dios", dedicada a Shang-ti, el gobernante supremo.
También se le llama "campo imperial", en referencia a su posición como delegado del poder celestial.
En el judaísmo primitivo, el número 9 representa la inteligencia pura; la verdad, ya que se produce por sí misma cuando se multiplica.
En el cabalismo, simboliza la fundación.
Los hindúes conocen el número de Agni, el fuego; el cuadrado de nueve forma el mandala de ochenta y un cuadrados y conduce y encierra el universo.
Los mayas conocían nueve inframundos, cada uno gobernado por un dios.
En los mitos escandinavos, Odín/Wodan colgaba del Yggdrasil durante nueve días y noches para obtener una sabiduría secreta para la humanidad. Skeldi, la Perséfone del norte, diosa de la nieve, vivió en su montaña durante tres meses y junto al mar de Niord durante nueve meses. El nueve es el número sagrado en el simbolismo escandinavo-teutónico. Los enlaces anteriores al número 9 me los dio fraternalmente mi H. ˙. Peter Blom.
Miradas desde fuera, revelaciones desde dentro.
Otra similitud es que el Compañero trabaja sobre sí mismo, pero en interacción con el mundo exterior. El Gezel encuentra esta interacción dentro y fuera de la Logia. Visita, participa en la formación de la Maconnade, en los rituales y en las piezas de construcción. El viaje ha comenzado.
Ofrece herramientas de autorreflexión, autoconocimiento y autoaceptación. El Eneagrama te ayuda a mirar con más suavidad a ti mismo y a los demás. Te toca hasta la médula más allá de tus puntos ciegos.
Cuando hay interacción con el mundo exterior y la Logia, el Compañero, si es bueno, se inspira. Se lleva esta inspiración consigo para, con el tiempo, obtener una visión renovada. Este intercambio entre el exterior y el interior, la inspiración y la perspicacia, forma una danza.
El francmasón lleva esta danza con él toda su vida. Le forma y le da la fuerza para seguir viendo la luz con el fin de recibir finalmente la sabiduría.
Del mismo modo, el Eneagrama trata de la danza entre la integración y la desintegración, entre el estrés y el crecimiento. De este modo, se rompen los bloqueos y los viejos patrones negativos y se puede continuar el viaje. También aquí se necesita fuerza para experimentar finalmente la sabiduría.
Energía femenina y energía masculina.
Hay una gran diferencia entre la energía masculina y la femenina en el mundo. Los hombres tienden a pensar con la cabeza y a trabajar de forma eficiente y práctica. En el caso de los hombres, en general, se centra en los medios, las funciones y los objetivos. Son individualistas colaborativos.
Las mujeres, en cambio, suelen pensar a partir de sus sentimientos y trabajan de forma social.
Las mujeres suelen prestar más atención al grupo y a la armonía en el equipo. Son pensadores de grupo que colaboran.
La belleza de la energía masculina y femenina también se refleja en el Eneagrama. Los tipos 2, 3 y 4 son los palpadores. Estas personas suelen pensar basándose en las emociones y están más orientadas a la sociedad. Los tipos 5, 6 y 7 son los pensadores. Estas personas suelen pensar con la cabeza y suelen ser más individualistas. Por último, los tipos 8, 9 y 1. Son los hacedores del Eneagrama. Estas personas suelen pensar con la cabeza y suelen ser más prácticas.
Al igual que un hacedor debe aprender a no reprimir sus emociones, un pensador debe aprender a no olvidarse de hacer. Una persona endurecida, en la que predomina la energía masculina, ha perdido el contacto con lo femenino. Una persona suave puede tener una hermosa energía femenina, pero tendrá que prestar atención a sus lados masculinos.
El mundo en transición
Vivimos en una época de transición. Los masones intentan ser más conscientes en la vida y ser mejores personas en la sociedad. Están trabajando para aprender las lecciones masónicas, con el fin de dar el siguiente paso en el desarrollo de la conciencia individual y colectiva. Estas lecciones quieren dejar claro a nuestra conciencia actualmente evolucionada que para un mayor desarrollo, más espiritual, es necesario enfocar las cosas de una manera totalmente diferente. Las viejas formas de masculinidad externalizada y feminidad encerrada causan sufrimiento y miseria.
Además, la forma unilateralmente interiorizada de la feminidad se ha expresado en el borrado de los límites personales. Porque esta energía femenina unilateral quiere la unidad a toda costa, de modo que las diferencias y los conflictos resultantes deben ocultarse bajo el manto asfixiante del amor. La masculinidad manifiesta ha creado la jerarquía, la sobrerregulación y el convencimiento arrogante de la opinión del otro, si es necesario con la guerra y el terrorismo.
La unión armoniosa de la energía masculina y femenina, la inspiración y la perspicacia y el crecimiento y la tensión no es, por tanto, sólo el viaje práctico del francmasón hacia la maestría, sino también el reconocimiento de uno mismo, en el TÚ, y el viaje emocional en el Eneagrama hacia la libertad.
Todo gira en torno al movimiento. Movimiento en el mundo interior y exterior. Lo veo como una danza. Como los átomos que bailan unos alrededor de otros. Como planetas bailando alrededor de soles. Y como la gente baila. El movimiento es la vida. La vida es dolor y el dolor es el mejor maestro que puede tener una persona.
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
Es coach certificado del Eneagrama y estudió filosofía (Uva) y sociología (Universidad de Edimburgo).
Mozart, el genio maçonico
Los masones suelen conocer bien a los muchos hermanos pioneros e influyentes que se unieron a la Orden antes que ellos. Sin embargo, pocos han dejado un legado tan conmovedor como Wolfgang Amadeus Mozart, el famoso compositor que cambió la música occidental para siempre. En este artículo, examinamos su vida, su breve pero dedicada experiencia en la masonería y cómo ésta influyó en su carrera.
Vida temprana y carrera profesional
Wolfgang Amadeus Mozart está considerado como uno de los mejores compositores de la historia de la música occidental. Mozart nació en Salzburgo (Austria) el 27 de enero de 1756. Su padre, Leopold, descubrió el gran talento que poseía su hijo, lo animó y siguió la educación de Mozart de todas las maneras posibles. Sorprendentemente, ya había empezado a componer música a los cinco años y desde entonces produjo algunas de las mejores piezas que el mundo ha escuchado. Pasó su juventud actuando para la nobleza en toda Europa y escribiendo sonatas, conciertos y óperas.
De forma única, Mozart escribió toda la música por sí mismo y destacó en todos los géneros musicales de su época, lo que no es habitual en ningún otro compositor musical de la historia. Algunas de sus obras más destacadas son Le nozze di Figaro, Don Giovanni, Die Zauberflöte, Cosi fan Tutte y la Sinfonía Júpiter. Gran parte de la obra de Mozart procede de los valores y creencias de la masonería. A lo largo de su carrera, escribió muchas piezas musicales para las logias y diversos rituales masónicos. Según Robert Levin, de la Universidad de Harvard, experto en el célebre compositor, la última pieza que completó antes de su muerte fue la K.623, 'Kleine Freimaurer-Kantate'".
Ingreso en la Masonería
Mozart se inició en la masonería austriaca el 14 de diciembre de 1784 en la logia "Zu Wohltätigkeit" de Viena. En ese momento tenía 28 años. Pronto se convirtió en maestro masón y fue un hermano leal y comprometido hasta su muerte en 1791. Los expertos afirman que figuraba como masón de tercer grado en una lista de miembros y que era un visitante muy asiduo de su logia.
No se sabe exactamente cómo conoció Mozart la masonería. Sin embargo, procedía de una familia masónica. Tanto su suegro como su cuñado eran masones. Como señala Levin, Mozart se sentía atraído por las logias masónicas "por su fascinación por la dignidad humana y la libertad".
La devoción de Mozart por la masonería es evidente por su suscripción durante la prohibición de la masonería por parte de la Iglesia Católica.
El Papa Clemente XII había prohibido la afiliación en 1738, pero al no ver ningún conflicto entre ambas, Mozart desafió las órdenes de la Iglesia y se unió a la masonería. Siguió siendo un católico devoto y compuso más de 60 piezas de música sacra para la Iglesia Católica Romana, algunas de las cuales fueron las partituras litúrgicas más famosas de la historia occidental.
El impacto maçonico de Mozart
La francmasonería tuvo un poderoso efecto en la vida de Mozart, que puede verse en sus diversas obras musicales. Escribió al menos ocho composiciones para los francmasones, incluida su Música fúnebre de los francmasones. Los expertos también descubren influencias de la masonería en su famosa ópera "La flauta mágica". Para quienes han estudiado su vida y su obra, está claro que Mozart utilizó conscientemente temas y simbolismos masónicos en su música.
Aunque Mozart estableció un legado como uno de los más grandes compositores de todos los tiempos, no gozó de mucho glamour hacia el final de su vida. Pasó sus últimos años endeudado y a veces deprimido. Murió trágicamente a los 35 años y fue enterrado en una tumba sin nombre, sin ser reconocido por la sociedad. A lo largo de sus luchas, Mozart se dirigió a menudo a sus hermanos en busca de apoyo financiero y moral, y a menudo buscó consuelo en varias logias durante sus giras.
A pesar del desafortunado último capítulo de su vida, Mozart dejó un legado eterno a través de su música. Hasta el día de hoy, sus obras inspiran a innumerables personas y nuevas generaciones en todo el mundo. Hombre de creatividad e influencia sin parangón, nos sentimos orgullosos de llamarle Hermano.
En 1784, su amigo y mecenas Otto von Gemmingen recomendó a Mozart para que se hiciera miembro de la Logia del Bienestar de Viena. Según esto, Mozart introdujo a su padre, Leopold Mozart, y a su amigo Franz Joseph Haydn en la masonería.
"Cuando Mozart fue admitido en la logia vienesa "Zur Wohltatigkeit" ("Benificencia") el martes 14 de diciembre de 1784, la masonería en Austria tenía cuarenta y dos años. Prohibida por la Iglesia [católica romana] en 1738, su continuación se debió principalmente a la discreción del soberano; éste era Francisco I (originalmente Francisco Esteban), que había sido masón hasta su muerte en 1765, al igual que el rey prusiano Friederich II, enemigo mortal de la consorte y sucesora de Francisco, María Teresa. Prohibió repetidamente la masonería, pero el movimiento se hizo más fuerte. Tras su muerte en 1780, su hijo José II accedió al trono. En aquella época, sólo en Viena había catorce logias, entre ellas varias de carácter esotérico o rosacruz. Sin embargo, en la corte, el partido de oposición fuertemente racionalista, la orden secreta de los Illuminati, trató de infiltrarse en la masonería para promover sus objetivos anticlericales y republicanos. De hecho, bajo la influencia de los Illuminati masónicos, se abolió la caza de brujas y se llevaron a cabo reformas educativas. El centro secreto del movimiento era la logia de élite "Zur wahren Eintract" ("La verdadera concordia") bajo su gran maestro, el minero Ignaz von Geboren. Mozart era un invitado frecuente allí y se convirtió en alumno matriculado y luego en maestro. En 1785, los Illuminati convencieron al emperador de limitar radicalmente el número de logias para acabar con otras formas de masonería. Sin embargo, el resultado de este edicto, "La patente masónica", fue el control estatal y el cese inmediato de todas las actividades. En 1800 la masonería fue prácticamente prohibida por Francisco II y la prohibición prácticamente terminó sólo con la declaración de la República en 1918.
En el momento de su iniciación en la masonería, Mozart ya conocía sus prácticas. Su padre había mantenido un entonces arriesgado contacto con la masonería bajo el príncipe-arzobispo católico-fundamentalista de Salzburgo, y Wolfgang, de dieciséis años, escribió una cantata en respuesta a un encargo de una logia de Múnich. Durante su estancia en Mannheim en 1777, Mozart contó con el apoyo de Otto Freiherr von Gemmingen, que más tarde se convertiría en el primer maestro de honor de Viena. Tras el decreto de José II, Mozart no quiso asumir el declive de la masonería, por lo que planeó un nuevo comienzo fundando una sociedad secreta llamada "Die Grotte".
La música y la masonería de Mozart
A día de hoy, la masonería tiene prioridades diferentes, incluso opuestas: en los países predominantemente católicos de los países romanos y latinoamericanos, la Orden se veía a sí misma como un movimiento de reforma republicana y anticlerical. Proscrito y una abominación para la Iglesia. En los países protestantes, sin embargo, contaba con reyes, obispos y presidentes como miembros distinguidos. En los casi trescientos años de su historia moderna, que comenzó el 24 de junio de 1717, día en que cinco logias masónicas de Londres se fusionaron para formar una Gran Logia, no ha cambiado sustancialmente de dirección.
El objetivo es el mismo: la captación de personas, desde las más ásperas hasta las más suaves, para que formen parte del templo del amor universal a la humanidad. El proceso sigue siendo Aprendiz, Compañero y Maestro Masón.
Agrupadas bajo la Gran Logia Unida de Inglaterra, las logias regulares siguen sus antiguos rituales simbólicos. Y la música se sigue utilizando en estas logias.
Los cantos han sido fundamentales para la masonería desde sus primeros días y se derivan de los gremios de canteros de la Edad Media. Una organización intelectual y cultural que diseñó y construyó catedrales y edificios, que sobrevivió a todas las oscuras dudas de la superstición. El cliente, la iglesia, era la principal causa de esta oscuridad. Así, los constructores de las catedrales se reunían con sus alumnos en lugares privados donde podían transmitir su antigua sabiduría. En el simbolismo masónico, el número 3 y el signo musical bemol (b) tienen una importancia primordial.
En la masonería, el tres es el número más importante, la consonante B está vinculada al Templo de Salomón, que simboliza el edificio ideal para la humanidad, pero también la construcción de un Templo masónico. Sin embargo, las claves musicales que tienen tres caras son Mi bemol mayor y Do menor, las claves musicales asociadas a la masonería.
Mi bemol mayor es la clave musical fundamental de la masonería; Do menor es el símbolo de la muerte, mientras que la clave pura de Do mayor, que no tiene clave, representa la resurrección del hombre iluminado al grado de Maestro Masón. Mozart amplió este simbolismo clave. Para representar el primer nivel de la masonería, el del Aprendiz, Mozart utiliza a menudo la tonalidad de fa mayor, que tiene un plano. El segundo nivel, el de la Masonería de Compañeros, se indica con el uso de Si bemol mayor, que tiene dos compases. Además, Mozart introdujo la tonalidad de La mayor, que tiene tres sostenidos, en el canon masónico. Su concierto para clarinete y el quinteto para clarinete, ambos en La mayor, fueron interpretados en una logia. Mozart compuso estas obras para ser interpretadas por el virtuoso clarinetista Anton Stadler.
Por último, las tonalidades de sol mayor y sol menor también aparecen en las obras maçónicas de Mozart, probablemente porque la consonante "g" tiene un significado simbólico.
Las canciones de la logia, normalmente con acompañamiento de piano u órgano, se cantaban al principio y al final de las reuniones, así como durante la comida posterior. Mozart escribió trece de estas canciones de la logia, pero faltan cinco de ellas.
Mozart escribió algunas piezas musicales instrumentales para acompañar los rituales de la logia. Algunos ejemplos son la Música Fúnebre Masónica o el Adagio K.410 y 411.
En las obras que no estaban destinadas a la Logia, se utiliza ocasionalmente material maçonico. Por ello, se ha sugerido que las tres últimas sinfonías de Mozart representan los tres grados de la vida maçónica. Las tres últimas sinfonías de Mozart son la nº 39 en mi bemol mayor K.543, la nº 40 en sol menor K.550 y la nº 41 en do mayor K.551, también conocida como la Sinfonía Júpiter. Tenga en cuenta también las tonalidades en las que se escribieron estas sinfonías a la luz de este artículo. Mi bemol mayor como tonalidad fundamental de la masonería, teniendo Sol menor una conexión simbólica con la letra "G" y
Do mayor que simboliza "la ascensión del Hombre Iluminado al grado de Maestro Masón".
Adjuntamos un enlace a una lista de reproducción de mazas de Mozart en YouTube:
Lista de reproducción de YouTube Música masónica de Mozart
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
La historia de la masonería del arco real.
El Arco Real, o la Orden del Santo Arco Real, es una de las llamadas vías de continuación u obediencia superior dentro de la Masonería. Está presente en todos los principales sistemas masónicos, aunque en algunos se trabaja como parte de los Grados Azules y en otros en un orden contiguo. Los masones del arco real se reúnen en un capítulo. La Suprema Orden del Santo Arco Real, tal y como se practica en las Islas Británicas, en gran parte de Europa y en la Commonwealth, confiere a los capítulos el grado de masón del arco real. En los Países Bajos, se denomina miembro de la Orden del Santo Arco Real.
Al igual que los Grados Azules, el Arco Real transmite lecciones morales y éticas. En los tres Grados del Oficio, se enseña al candidato una serie de principios prácticos de servicio al prójimo. Pero como el hombre no es sólo un ser práctico, también tiene un aspecto espiritual esencial en su naturaleza. El Arco Real desarrolla aún más este último aspecto mediante una consideración de la naturaleza espiritual del hombre, no en sustitución sino en apoyo de lo que el candidato ha aprendido de su propia religión. En el capítulo, las enseñanzas del Arco Real se transmiten a través de una alegoría ritualizada basada en los relatos del Antiguo Testamento sobre el regreso a Jerusalén desde el exilio babilónico para reconstruir la ciudad y el templo. Al despejar el terreno del Templo de Salomón para los cimientos de un nuevo templo, el candidato hace importantes descubrimientos. Al añadir una explicación más a las lecciones prácticas de la Masonería del Oficio, el Arco Real se ve como una extensión de los grados anteriores y las lecciones filosóficas transmitidas son apropiadas para esa etapa en el desarrollo masónico del candidato. El símbolo o gran emblema de la Masonería del Arco Real es la Triple Tau.
En las Islas Británicas, la mayor parte de la Europa continental y la mayoría de los países de la Commonwealth (con la notable excepción de Canadá), los principios de la Masonería del Arco Real están contenidos en la Orden Suprema del Sagrado Arco Real, un grado autónomo de la Masonería abierto a aquellos que han completado los tres Grados Azules. Hasta 1823, sólo podían participar los francmasones que hubieran ocupado previamente la presidencia de una logia azul. Hoy en día, los candidatos a un Capítulo del Santo Arco Real Inglés deben haber sido Maestro Masón durante cuatro semanas o más. En la masonería escocesa, el candidato al arco real debe ser también un Mark Master Mason, un grado que forma parte del rito de York. Se puede hacer en un Capítulo, o más a menudo se hace en una Logia Escocesa. Después del grado de Marca, el candidato debe completar el grado de Excelente Maestro antes de ser elevado al grado de Arco Real. En Irlanda, un candidato debe completar un año de Maestría Masónica antes de ser admitido como miembro de un Capítulo del Arco Real. El grado de Maestro Masón de la Marca se obtiene primero por separado y sólo entonces se puede obtener el grado de Arco Real.
En Estados Unidos, Canadá, Brasil, Israel, México, Paraguay y Filipinas, el Arco Real no se utiliza como un grado separado, como se ha descrito anteriormente, sino que forma parte del sistema de grados masónicos adicionales del Rito de York. Los masones del Real Arco del Rito de York también se reúnen en un Capítulo, pero el Capítulo del Real Arco del Rito de York tiene cuatro grados diferentes: "Maestro Masón", "Virtual Past Master", "Most Excellent Master" y "Royal Arch Mason". Aunque el grado del Rito de York de "masón del arco real" es aproximadamente comparable a la Orden Suprema del Santo Arco Real tal como se practica en Inglaterra y Gales, los otros grados pueden tener equivalentes en otras órdenes relacionadas. El Arco Real también es objeto de los grados 13 y 14 del Rito Escocés de la Masonería (llamado "Old and Accepted Rite" en Inglaterra y Gales).
La historia.
A principios del siglo XVIII, sólo había dos Grados Azules. Los grados y rituales, tal y como los conocemos ahora, no existían. Las dos ceremonias eran muy breves y consistían en la recitación de la antigua historia legendaria de la masonería, una obligación y un encargo, junto con la entrega de una empuñadura acompañada de una palabra. A la Junta Festiva le siguió una forma de catecismo entre los Hermanos. Este procedimiento se extendió gradualmente y finalmente, hacia 1724/25, apareció un Tercer Grado. En 1730, el Tercer Grado era bastante conocido, aunque no se practicaba ampliamente. En esta etapa, los tres rangos de trabajo dentro de los Grados Azules se cubrían con ceremonias separadas. Sin embargo, todavía no había una ceremonia de entrega de premios para los hombres que habían presidido una logia como Maestro de Honor.
Actualmente se postulan tres teorías. La menos probable es la sugerencia de que el Arco Real fue una vez parte de la ceremonia del Tercer Grado, que luego fue mutilada para producir un Cuarto Grado. Algunos creen que el Tercer Grado y el Arco Real tuvieron un origen común; una opinión apoyada por el hecho de que lo que se pierde en los Grados Azules se encuentra en la ceremonia del Arco Real.
Otros creen que el Arco Real fue importado de Europa y rápidamente encontró el favor de la masonería inglesa. No cabe duda de que a principios del siglo XVIII surgió algo que más tarde se convirtió en el Arco Real, aunque la forma y el contenido de su desarrollo permanecerán probablemente velados en la noche de los tiempos.
Si la teoría europea es correcta, es probable que la ceremonia se originara en Francia, donde se introdujeron un gran número de innovaciones y grados masónicos a principios de la década de 1740. Existe una interesante referencia en el "Sceau Rompu", una exposición de 1745, a una clase superior de francmasones con una ceremonia destinada a conmemorar a los que trabajaban "... con la paleta en la mano y la espada al lado". Varias pruebas similares apoyan la opinión de que ciertos rasgos característicos de la ceremonia del Arco Real, sea cual sea el nombre con el que se la conozca en ese momento, existían en el continente en una fecha anterior, pero esto no puede considerarse una prueba de origen.
El rey Enrique Federico (1745-1790), primer duque de Cumberland y Strathearn con las galas del Santo Arco Real.
La primera evidencia documentada del Arco Real como un grado separado proviene de las actas de la Logia Nº 21 en Youghal, Condado de Cork en 1741. Sin embargo, el capítulo más antiguo que se conoce en el mundo es el Stirling Rock Royal Arch Chapter nº 2 de Escocia, que funciona desde 1743. La obra "Ahiman Rezon" de Laurence Dermott afirma que el título se trabajó en Londres desde al menos 1744. Esta afirmación está respaldada por un libro titulado "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the present decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland" ", de Fifield Dassigny MD publicado en Dublín en 1744, en el que se afirma que el Grado se trabajaba entonces en Londres y York. En 1749, la Gran Logia de Irlanda dio órdenes a las logias 190 y 198 para que establecieran "logias de arco real". El grado también se censura en la obra de Dassigny "A Serious and Impartial Inquiry into the Cause of the Present Decay of Freemasonry in the Kingdom of Ireland", publicada en Dublín en 1744. En notas separadas de esta obra se indica que el rito se practicaba en Dublín, Londres y York, y se describe como un "cuerpo organizado de hombres que han pasado por la silla" (es decir, que han presidido una Logia de Grados Azules como Honorable Maestro).
Los lazos entre la familia real y el Royal Arch en Inglaterra comenzaron en 1772, cuando S.A.R. Enrique Federico, duque de Cumberland (hermano del rey Jorge III) se hizo miembro. En 1774 fue elegido Gran Patrono del Arco Real; un retrato suyo con las vestimentas de ese cargo aún cuelga en el Salón Masónico. En 1776 fue elegido Primer Gran Director y ocupó ese cargo hasta 1785. A su muerte, en 1790, le sucedió como Gran Patrono su sobrino S.A.R. Guillermo, Duque de Clarence (posteriormente S.A.R. Guillermo IV).
Inglaterra y Gales "Antiguos" frente a "Modernos
En la Inglaterra del siglo XVIII, el papel y la finalidad de la Masonería del Arco Real fue objeto de un largo debate entre las dos organizaciones paraguas rivales de la Masonería. En 1717, cuatro logias de los Grados Azules habían formado la Gran Logia original de Inglaterra para gobernar la masonería tal y como se practicaba en Inglaterra. A partir de 1751, esta reivindicación fue disputada por otro grupo de logias de grados azules que formaron la Antigua Gran Logia de Inglaterra. En el debate subsiguiente, la Gran Logia más nueva fue conocida brevemente como los "Antiguos", mientras que la Gran Logia más antigua fue llamada los "Modernos".
En 1746, Laurence Dermott, que más tarde se convertiría en Gran Secretario de los Antiguos, fue admitido en un Capítulo del Arco Real en Dublín, que en aquella época sólo estaba abierto a aquellos que habían servido previamente como Maestros de una logia del Grado Azul. Consideraba el Arco Real como el cuarto grado de los tradicionales Grados Azules. Bajo su influencia, los "Antients" defendieron el grado de Arco Real en Inglaterra, mientras que fue recibido con hostilidad en la Gran Logia Premier de Inglaterra.
En 1764, una logia de francmasones escoceses adscritos a los "Antiguos" cambió de bando y se convirtió en la Logia Caledonia adscrita a los "Modernos". Al año siguiente ayudaron a establecer un Capítulo del Arco Real que admitió a los masones de otras logias de Grados Azules adscritas a los Modernos. En 1766, con la elevación de Lord Blayney, Gran Maestre de los Modernos, esta organización pasó a llamarse Excelente Gran y Real Arco Chpater, asumiendo responsabilidades administrativas y convirtiéndose así en el primer Gran Capítulo de Inglaterra. Al mismo tiempo, James Heseltine, el Gran Secretario de los Modernos, declaró sobre la Masonería del Arco Real que "forma parte de la Masonería pero no tiene ninguna relación con la Gran Logia" en una carta dirigida a un alto masón alemán. También fue uno de los firmantes de la carta de constitución del primer Gran Capítulo. Las actas de la primera reunión del Gran Capítulo muestran que se reunió en el Turks Head, en el barrio londinense de Soho, la misma taberna donde, poco antes, se había celebrado el nacimiento de la Antigua Gran Logia de Inglaterra. En esta ocasión, Thomas Dunckerley fue elegido para desempeñar el cargo de Z (oficial principal del capítulo) en ausencia del Gran Maestre y del Vice Gran Maestre. Posteriormente fue nombrado Gran Superintendente y promovió la Masonería del Arco Real en las logias provinciales de los "Modernos" con gran energía y éxito. En 1774 los "Antiguos" formaron su propio Gran Capítulo del Arco Real a instancias de Laurence Dermott. Los miembros eran oficiales de la Gran Logia que casualmente tenían el grado de Arco Real, las reuniones eran ordenadas por la Gran Logia y los procedimientos aprobados por el mismo cuerpo.
Unir las dos Grandes Logias
A principios del siglo XIX, cuando los "Antiguos" y los "Modernos" pasaron de la rivalidad a la unión, el papel y la finalidad del Arco Real se convirtieron en un punto de fricción. Los "antiguos" consideraban el arco real como un cuarto grado de la masonería tradicional y lo trabajaban como parte de los rituales de las logias azules, mientras que los "modernos" lo ignoraban casi por completo. Creían que la masonería constaba de sólo tres grados y que el arco real era, en el mejor de los casos, una extensión del tercero, el de maestro masón, que debía administrarse por separado. Además, los "Modernos" incluyeron ciertas enseñanzas en su ritual de tercer grado que los "Anten" sólo revelaban a los que se unían al Arco Real.
En 1813, los "Antiguos" y los "Modernos" acordaron un Acta de Unión y formaron la Gran Logia Unida de Inglaterra. Esto sólo fue posible tras alcanzar un compromiso sobre el papel y la finalidad de la Masonería del Arco Real. El compromiso consistía en que, tras la unión, el grado de arco real sería plenamente reconocido por la Gran Logia Unida (para apaciguar a los "antiguos"), pero se convertiría en una orden separada (para apaciguar a los "modernos"), mientras que todas las logias del grado azul recibirían autorización para trabajar la ceremonia (para apaciguar a los "antiguos"). Al mismo tiempo, no se pudo llegar a un compromiso sobre el papel y la finalidad del título de la Marca. La Unión la prohibió hasta la década de 1850, cuando se organizó en una Gran Logia independiente de Maestros Masones de Inglaterra y Gales. Sin embargo, en la mayoría de los países fuera de Inglaterra y Gales, la francmasonería de la Marca se asoció con las ramas del Arco Real. Por ello, la Gran Logia Unida de Inglaterra declaró en su Libro de Constituciones que "... la masonería pura antigua consta de tres grados y no más, a saber, los de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, incluyendo la Orden Suprema del Arco Real".
En 1817, cuatro años después de que los "Antiguos" y los "Modernos" hubieran unido sus Grandes Logias de Grados Azules, la nueva Gran Logia Unida supervisó la formación de un "Supremo Gran Capítulo de Masones del Arco Real de Inglaterra" para gobernar el Santo Arco Real en Inglaterra y Gales. Para entonces, el Gran Capítulo de los "Antiguos" había dejado de existir (sólo se registran unas pocas reuniones después de 1813), por lo que los miembros que quedaban fueron absorbidos por lo que había sido el Gran Capítulo de los "Modernos". ".
Otro importante desarrollo constitucional en la Masonería del Arco Real tuvo lugar en 1823, cuando se permitió a los Maestros Masones unirse a los Capítulos del Sagrado Arco Real sin haber pasado previamente por la silla de una Logia del Grado Azul.
En 1835 se reformó el ritual, al suprimirse parte de la ceremonia conocida como "Paso de los Velos". Los Capítulos de Bristol volvieron a adoptarla a principios del siglo XX.
Desarrollo desde la reunificación.
La Gran Logia de los "Antiguos", que se separó en 1751, acogió la Masonería del Arco Real con gran entusiasmo. Laurence Dermott, el segundo Gran Secretario, describió el Arco Real como "... la raíz, el corazón y la médula de la masonería". Se concedió abiertamente como Cuarto Grado en sus Logias con el consentimiento y la aprobación de los "Antiguos", que pasaron a ser conocidos como la "Gran Logia de los Cuatro Grados". De hecho, su primer conjunto de Reglas y Reglamentos establece que "la antigua masonería consta de cuatro grados: el de aprendiz, el de compañero de oficio y el sublime grado de Maestro" y continúa estableciendo que "... un hermano que esté bien versado en estos grados y que haya desempeñado los oficios de su logia, especialmente los de Maestro, será elegible para ser admitido en el cuarto grado, el de Arco Real". El Reglamento también establece que "Cada Logia Regular poseerá la facultad de formar y celebrar Logias en cada uno de sus diversos Grados, el último de los cuales, por su superioridad, será designado entre los masones, un Capítulo". En aquella época no había capítulos separados, por lo que se abrió uno en la Logia del Grado Azul bajo la autoridad de su Orden para conferir el grado.
En 1764, Cadwaller, el noveno Lord Blayney, se convirtió en Gran Maestre de los "modernos" y fue el primer jefe que ascendió al grado de Arco Real. "Pasó el arco" (fue elevado) en junio de 1766. En julio de 1767 constituyó el capítulo de Caledonia en el "gran y real capítulo del Real Arco de Jerusalén" por medio de una carta de pacto. Curiosamente, uno de los firmantes de ese documento fue Thomas Dunckerley, que se convirtió en Gran Superintendente de Hampshire en 1778 y del entonces condado separado de la Isla de Wight en 1793.
Mientras que el Acta de Unión de 1813 reconocía la Suprema Orden del Santo Arco Real como parte de la "masonería pura y antigua", la redacción del Libro de Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra de que "... la masonería pura y antigua consiste en tres grados y no más, a saber, los de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón, incluyendo la Suprema Orden del Arco Real" fue posteriormente interpretada a menudo para sugerir que el Arco Real no era un grado adicional, sino sólo la finalización del Grado de Maestro. Esta opinión estaba tan extendida entre los francmasones de Inglaterra y Gales que al candidato recién exaltado se le decía durante el ritual del Arco Real que no debía pensar que había alcanzado un cuarto grado, sino que en realidad había alcanzado su tercer grado. (Todavía hoy se pueden encontrar declaraciones en este sentido, por ejemplo, "Cuando un masón ha alcanzado el rango de Maestro, tiene derecho [...] a ser elevado a un Capítulo del Arco Real para completar su maestría plenamente en el Grado de Maestro". Aunque expresaba una posición de compromiso entre los puntos de vista tradicionales de los "Antiguos" y los "Modernos", esta interpretación situaba al Arco Real en contraste con la práctica masónica en la mayoría de los países fuera de Inglaterra y Gales. Ninguna otra constitución masónica ha afirmado nunca que el Tercer Grado y el Arco Real sean dos partes de un mismo todo. El Gran Capítulo Supremo de los Masones del Arco Real de Inglaterra acabó cuestionando su propio razonamiento.
En diciembre de 2003, la Gran Logia Unida de Inglaterra reconoció y declaró el estatus de la Orden Suprema del Arco Real como "una extensión, pero no una parte superior o inferior, de los grados que la preceden". El 10 de noviembre de 2004, tras las deliberaciones de un grupo de trabajo especial, el Gran Capítulo Supremo de los Masones del Arco Real de Inglaterra, en su reunión ordinaria de Londres, rechazó formalmente la posición de compromiso de 1813 y declaró que el Arco Real era un grado independiente por derecho propio basado en la finalización de la "masonería antigua pura", formada por los tres grados azules y el Arco Real. Las palabras del ritual que sugerían la posición de compromiso anterior y daban lugar a interpretaciones erróneas se eliminaron mediante reglamentos obligatorios. La posición oficial del Supremo Gran Capítulo en la actualidad es que el "Arco Real es la continuación de la Masonería de Grado Azul" tal y como se enseña en los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro Masón; en este sentido, la "Masonería antigua pura" puede verse como un viaje de autoconocimiento y descubrimiento por el que el Arco Real completa las lecciones prácticas de los Grados Azules a través de una contemplación de la naturaleza espiritual del hombre.
Construir un capítulo.
Una vez aceptado en un Capítulo, el equivalente del Sagrado Arco Real a una Logia de Grado Azul, el candidato se convierte en Compañero, y las reuniones del Arco Real se describen como una convocatoria. La ceremonia en la que un Maestro Masón es promovido a Compañero se llama elevación. Los Capítulos del Santo Arco Real son gobernados por tres directores, que gobiernan conjuntamente el capítulo, juntos en el este de la reunión.
Además de los tres directores, que gobiernan conjuntamente y forman el Principado, un Capítulo del Santo Arco Real tiene oficiales elegidos y nombrados con responsabilidades individuales dentro del Capítulo. Existen cargos similares a nivel del Supremo Gran Capítulo (nacional) y también a nivel intermedio (metropolitano, provincial o de distrito), con los prefijos adecuados para los títulos.
Todos estos cargos están recogidos y regulados en las constituciones o estatutos de los distintos Grandes Capítulos nacionales, incluido el del Gran Capítulo "madre", el Supremo Gran Capítulo de Inglaterra. Dentro de la versión del "Rito de York" de la Masonería del Arco Real, el Diácono puede ser conocido como Tyler o Centinela.
En Escocia, los Sojourner principales y los asistentes son sustituidos por el 1º Sojourner, el 2º Sojourner y el 3º Sojourner. El tercer viajero se comporta un poco como el diácono de una logia de grado azul. Es común que el 3er Princeps (Josué) tenga la afiliación de la Logia de la Marca dentro del Capítulo, y que el 3er Princeps (Haggai) siga el grado de Excelente Maestro. Del mismo modo, en algunos Capítulos Escoceses, el 2º Sojourner guiará al candidato a través del Grado de Excelente Maestro, mientras que el 1º Sojourner lo guiará a través del Grado de Arco Real. Cuando se trabaja el Grado de la Marca en un Capítulo, suelen ser los titulares de la Logia de los Grados Azules, que son Masones del Arco Real, los que adoptan su papel habitual en la Logia, ya que están más acostumbrados a ello.
Nivel regional
En Inglaterra y Gales, los Capítulos del Santo Arco Real se agrupan a nivel regional como "Área Metropolitana" o "Provincias" (basadas en los antiguos condados), mientras que los capítulos de ultramar se agrupan en Distritos. Estos Grandes Capítulos Metropolitanos, Provinciales y de Distrito son gobernados por un "Gran Superintendente" nombrado por el "Primer Gran Director" como su representante personal para el área específica. Cada Gran Superintendente suele estar asistido por un adjunto, y siempre gobierna junto con un Segundo Gran Director Provincial y un Tercer Gran Director Provincial (la palabra "Provincial" se sustituye por la palabra "Metropolitana" en un área metropolitana como Londres, o la palabra "Distrito" en un área de ultramar gobernada desde Inglaterra). En muchos casos, los hombres que actúan como dignatarios regionales en el Arco Real también ocuparán los cargos regionales equivalentes en la masonería convencional.
Gran Capítulo Supremo
El Supremo Gran Capítulo de los Masones del Arco Real de Inglaterra se rige desde la sede de la Gran Logia Unida de Inglaterra en el Freemasons' Hall de Londres. El Supremo Gran Capítulo está gobernado por tres Grandes Directores, que tienen su sede. El Primer Gran Director es el equivalente del Santo Arco Real al Gran Maestro en los Grados Azules. Si el titular de este cargo es un Príncipe Real, como es el caso en la actualidad, es apoyado por un "Pro Primer Gran Director". Al igual que a nivel regional, muchos funcionarios de la Gran Logia ocupan el mismo cargo en el Gran Capítulo Supremo.
La leyenda de la Santa Bóveda Real.
El Templo de Salomón existió durante unos cuatro siglos hasta el año 586 a.C., cuando fue destruido por un ejército caldeo al mando del rey Nabucodonosor. Los supervivientes de Jerusalén fueron deportados a la fuerza a Babilonia (el exilio babilónico), donde ellos y sus descendientes permanecieron en cautividad durante unos 70 años. Durante este tiempo, Babilonia fue conquistada por Ciro, que se convirtió en rey de Persia, y, animado por el profeta Jeremías, el pueblo exiliado de Jerusalén prosperó. Finalmente, el rey Ciro promulgó un decreto que permitía a los exiliados regresar a Jerusalén, donde, tras un nuevo período de retraso, se iniciaron finalmente las obras de reconstrucción del templo en el lugar donde se encontraba el primer templo. Este es el punto en el que el Arco Real retoma la historia y cuenta cómo la pérdida sufrida por la muerte del principal arquitecto del antiguo Templo fue compensada por la restauración de lo que el Maestro Masón reconoce como perdido.
La leyenda de la Bóveda y su descubrimiento por parte de los Compañeros forma parte de la ceremonia del Arco Real. Se basa en dos historias. En primer lugar, la historia bíblica que describe el regreso de Babilonia y la reconstrucción del Templo y, en segundo lugar, la antigua leyenda que describe el descubrimiento de una bóveda que contenía un altar en el que estaba escrita una palabra sagrada. La historia bíblica se explica con detalle en las escrituras sagradas y la leyenda de la Bóveda es un mito muy conocido. La historia del descubrimiento de un tesoro perdido en una cámara acorazada es muy antigua y se encuentra en todo el mundo, especialmente en Oriente Medio. El historiador Filostorgio escribió un relato de este tipo en su "Historia Eclesiástica de Salomón" alrededor del año 400 a.C. En el capítulo 14 del libro séptimo cuenta el descubrimiento de una columna en una cueva subterránea en la que estaba grabado el nombre de Dios. La historia tiene muchos aspectos en común con nuestra propia ceremonia. Muchas de estas historias, antes consideradas folclore y leyenda, fueron confirmadas por el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto.
En 1659, Samuel Lee, del Wadham College de Oxford, publicó un notable libro titulado "Orbis Miraculum", o "El templo de Salomón representado por la luz espiritual".
Contiene referencias a dos pilares, al inefable Nombre del Altísimo y a otros temas tan familiares para los masones. También existe una traducción al inglés de un libro griego de Calixto, que vivió en el siglo XIV. Su obra fue una historia eclesiástica en la que desarrolla la historia anterior de la Bóveda elaborada por Filostorgio. Esto se relaciona con el intento de Juliano el Apóstata de reconstruir el templo alrededor del año 362 d.C., cuando se descubrió un libro que, al abrirse, parecía comenzar con las palabras: "En el principio era el Verbo y estaba con Dios, y el Verbo era Dios". Estas son las palabras iniciales del evangelio según Juan. Es significativo que, en los primeros tiempos de la francmasonería, este capítulo de la Biblia se abriera siempre en muchas logias, que, en consecuencia, se describían como logias de San Juan o logias de San Juan.
El libro de Lee revela que nuestra leyenda era bien conocida, antes del siglo XVIII, y es rica en material aplicable a muchos otros grados masónicos además del Arco Real. Por lo tanto, es fácil suponer que el contenido del libro podría haber sido una guía para aquellos que comenzaron a formular el ritual del Arco Real. Muchos francmasones eruditos se inclinan a pensar que esto efectivamente ocurrió y que los principios básicos del Arco Real se difundieron en las logias a partir de esta fuente. Si este fuera el caso, ¡los cimientos del Arco Real podrían haberse puesto muchos años antes de que tuviéramos conocimiento de ello! Una referencia tan temprana se encuentra en el "Libro de las Constituciones", escrito por Anderson en 1723, donde dice: "El Maestro de una Logia particular tiene el derecho y la autoridad de reunir a los miembros de su Logia en un Capítulo". Esto indicaría que el llamado Capítulo debe haber realizado un rito o ceremonia particular, que difiere de los que se realizan normalmente en la logia. Si este trabajo estaba relacionado con el Arco Real, como algo parecido a "pasar los velos", debe considerarse parte de la masonería, aunque diferente de los grados normales. Dado que este reglamento fue incluido por Anderson en sus "Constituciones" y redactado de tal manera, demuestra que todo lo que se entiende por "Capítulo" ya estaba en práctica y aceptado en 1723.
La Masonería del Arco Real en la actualidad.
No cabe duda de que el Arco Real fue un factor importante en las negociaciones entre los dos organismos de los Grados Azules. Si la Gran Logia Premier hubiera hecho cualquier intento de dejar a la Masonería del Arco Real en una posición no oficial o no reconocida, ciertamente habría destruido cualquier esperanza de reconciliación. El Acta de Unión de 1813 "Declaró y pronunció que la antigua masonería pura consta de tres grados y no más, a saber: el de Aprendiz, el de Compañero y el de Maestro Masón, incluyendo la Orden Suprema del Santo Arco Real". A partir de esa fecha la Masonería del Arco Real en Inglaterra ya no era oficialmente un Cuarto Grado, sino que se convertía en una adición o complemento del Tercero.
Al año siguiente de la unión, los representantes de las Grandes Logias de Inglaterra, Irlanda y Escocia se reunieron para discutir la posición del Arco Real. Se esperaba poder formar un Pacto Internacional, pero desgraciadamente cada una de las Grandes Logias siguió su propio camino.
En Inglaterra, los dos Grandes Capítulos continuaron coexistiendo hasta 1817, cuando se celebró una reunión conjunta bajo la presidencia del Duque de Sussex, y los dos Grandes Capítulos se convirtieron en uno solo, con el feliz resultado de que la Gran Logia Unida pudo aprobar la siguiente resolución el 3 de septiembre de ese año: "Que la Gran Logia estará en todo momento dispuesta a reconocer los procedimientos del Gran Capítulo, y, siempre que sus disposiciones no sean incompatibles con el Reglamento de la Gran Logia y de acuerdo con el Acta de Unión, estará dispuesta a reconocerlos, facilitarlos y mantenerlos".
La Gran Logia Unida de Inglaterra siempre ha mantenido que la Masonería del Arco Real no es un grado separado en los Grados Azules de la Masonería. El Arco Real es el desarrollo natural que proporciona al Hermano los verdaderos secretos y sustituye los secretos sustitutivos que se le confiaron en su Educación. Como tal, es realmente una parte integral de la masonería inglesa. Sin embargo, esta situación ha cambiado. En diciembre de 2003, la Gran Logia Unida decidió añadir la siguiente declaración a la definición de la antigua masonería pura, que desde 1853 constituye el preámbulo de las reglas del Libro de Constituciones: "En su Comunicación Trimestral del 10 de diciembre de 2003, la Gran Logia Unida de Inglaterra reconoció y declaró el estatus de la Orden Suprema del Santo Arco Real como 'una extensión de los Grados que la preceden, pero no una parte superior ni subordinada'".
Al mismo tiempo, se había creado un Comité de Rituales para examinar el efecto de la adición a la definición en el ritual del Arco Real y para considerar las conferencias del rector. El Comité recomendó la supresión de 27 palabras de la Ceremonia de Exaltación, la supresión de la calificación del Maestro Instalado para la cátedra del tercer Rector y recomendó la revisión de los textos de las Conferencias del Rector. Estas fueron demostradas al Gran Capítulo en noviembre de 2004 y aprobadas. La supresión de las 27 palabras y la cualificación del Maestro Instalado pasaron a ser obligatorias, pero las nuevas Conferencias fueron opcionales, teniendo cada Capítulo el derecho de mantener los textos antiguos, adoptar los nuevos o utilizar una combinación de ambos.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
La historia de los ilustres Illuminati
En la cultura moderna, hay muchas referencias a los Illuminati, una orden secreta que controla el mundo entre bastidores y quiere establecer un nuevo orden mundial.
Al menos, eso es lo que se dice de ella. Los Illuminati tienen un papel en libros y películas muy conocidos y muchas estrellas famosas del pop esconden la llamada simbología Illuminati en sus videoclips y música.
Pero, ¿quiénes son o fueron los Illuminati? Es cierto que existe un origen histórico para este ilustre grupo.
Ascenso y caída de la1ªOrden Illuminati.
En 1717 se fundaron las primeras logias masónicas en Inglaterra. Se derivan de los gremios tradicionales de canteros.
Las logias masónicas utilizaban la masonería como metáfora para la construcción simbólica de sus propios ideales de desarrollo e iluminación y hacían uso de símbolos y rituales místicos.
Los masones querían principalmente construir una sociedad mejor mediante el desarrollo espiritual y daban la espalda a los dogmas de la iglesia, entre otros.
Johann Adam Weishaupt nació en Ingolstadt, Alemania, el 6 de febrero de 1748. Fue un filósofo alemán, profesor de derecho y el fundador original de la orden secreta de los Illuminati.
Weishaupt creció en el sur católico de Alemania. Tras la muerte de su padre, en 1753, quedó bajo el cuidado del barón Johann Adam Ickstatt, que dejó la educación de Adam en manos de los jesuitas. En 1742 le nombraron conservador de la Universidad de Ingolstadt. Fue responsable de la reorganización de esta institución y siguió supervisando la política universitaria incluso después de su jubilación en 1765. Weishaupt estudió derecho y en 1772 fue nombrado profesor. Cuando el Papa Clemente XIV prohibió la orden de los jesuitas el 21 de julio de 1773, decidió "romper" con ellos.
El 1 de mayo de 1776, Weishaupt fundó el "Bund der Perfektibilisten" u Orden de los Perfeccionistas con la ayuda del conde de Saint-Germain, el maestro Rakoczy, que en retrospectiva era probablemente una persona ficticia, y el barón Adolph Knigge, un prominente francmasón que no se unió a la orden hasta 1780 y la abandonó en 1784 tras acusar a Adam Weishaupt de jesuitismo. Weishaupt tomó el nombre de "Hermano Espartaco" y rebautizó su orden como los Illuminati. La estructura organizativa con células que operan localmente y que desconocen la existencia de las demás, o lo menos posible, se basó en la estructura de la Orden de los Jesuitas y fue adoptada posteriormente por los ocultistas, entre otros. Sólo en 1777 Adam Weishaupt se hizo miembro de la Logia Masónica "Theodor zum guten Rath"en Múnich, donde intentó introducir sus ideas Illuminati en las doctrinas de la masonería. También utilizó la masonería para reclutar miembros para su propia pseudo logia masónica.
En la fundación de la Orden de los Illuminati, había cinco miembros, pero pronto intelectuales y políticos también formaron parte de esta organización. En total, había unos 2.500 miembros, que vivían principalmente en Alemania. Los miembros de los Illuminati tenían que jurar el secreto y se dividían en tres clases. Sólo cuando un miembro había penetrado en el círculo interno era informado de la agenda secreta. En 1777, el elector de Baviera, Carlos Teodoro, prohibió todas las sociedades secretas, incluidos los Illuminati. En 1784, los Illuminati planearon un golpe de estado contra la Casa de Habsburgo, pero el complot fue frustrado por espías de la policía que se habían infiltrado en la orden en nombre del rey. En marzo de 1784 se prohibieron los Illuminati y en junio del mismo año se prohibieron todas las organizaciones secretas en Baviera bajo pena de muerte, lo que obligó a Adam Weishaupt a huir en 1785 a una provincia vecina. Esto supuso el fin definitivo de la Orden. Los documentos fueron confiscados y publicados y Adam Weishaupt murió finalmente en 1830 en Gotha, un distrito de Turingia. Algunas fuentes suponen que murió ya en 1811.
Ingolstadt, la fuente.
Pero en la ciudad donde todo comenzó, Ingolstadt, este peculiar legado sigue siendo poco conocido entre los residentes. "No hay mucha gente que lo sepa. Pero los Illuminati forman parte de la historia de Ingolstadt", explica el periodista local Michael Klarner a las puertas de la antigua Universidad de Ingolstadt, un modesto edificio con aspecto de iglesia. "Los Illuminati nunca se hicieron notar, pero Weishaupt fue un revolucionario en muchos sentidos", continúa Klarner. "Le encantaba la idea de enseñar a la gente a ser mejores personas. Quería cambiar la sociedad, soñaba con un mundo mejor, con un gobierno mejor. Inició los Illuminati con la idea de que todo lo conocido por la humanidad debía ser enseñado, algo que no se permitía aquí en la universidad".
Universidad de Ingolstadt
Pero la idea de una sociedad secreta que se rebela contra el Estado ha calado desde entonces en la imaginación, encapsulada en teorías conspirativas urdidas por quienes creen que los Illuminati nunca se disolvieron realmente. Una afirmación que ha sido ampliamente desmentida por los historiadores. Sin embargo, los teóricos de la conspiración dicen que la organización ha estado trabajando secretamente entre bastidores para socavar la autoridad. Los Illuminati han sido presentados como el partido responsable de la Revolución Francesa, del asesinato del presidente estadounidense John F. Kennedy e incluso de los atentados terroristas del 11 de septiembre de 2001, y se han hecho famosos gracias a libros y películas como Ángeles y Demonios, de Dan Brown.
Weishaupt quería cambiar la sociedad, soñaba con un mundo mejor. "La teoría de la conspiración de los Illuminati es lo que llamamos una 'superconspiración', o básicamente una conspiración que controla conspiraciones más pequeñas", dijo el Dr. Michael Wood, de la Universidad de Winchester, experto en la psicología de las teorías conspirativas. "La gente sí habla de los Illuminati, pero a menudo lo hace de forma divertida o acomplejada, casi burlándose de la idea de una conspiración global". Y todo esto comenzó en un modesto pueblo bávaro más conocido por ser el escenario de la novela Frankenstein de Mary Shelley que por cualquier otra cosa. Pocos indicios apuntan a la fundación de la sociedad secreta en Ingolstadt, excepto quizá una pequeña placa, que se pasa por alto fácilmente, en el exterior de la antigua casa de Weishaupt, un edificio de color azul pálido en la Theresienstrasse, que lo señala como lugar de reunión de los Illuminati a finales del siglo XVIII. Pero si se profundiza un poco más, hay indicios del improbable papel de Ingolstadt en la historia.
Placa Orden de los Illuminati
Escondida tras dos puertas metálicas en el Stadtmuseum de Ingolstadt, la archivera de la ciudad, Maria Eppelsheimer, trabajó entre hileras de libros centenarios en busca del pasado Illuminati de Ingolstadt, escrito con las palabras del propio fundador. El espeso olor a papel envejecido llenaba los estrechos espacios entre cada estantería, de los que sobresalían preciosas tapas duras arcaicas y delicados manuscritos. "Creo que es uno de los temas más interesantes que estamos viendo aquí", dijo Eppelsheimer mientras estudiaba los escritos polvorientos en una sección dedicada exclusivamente a la historia de Ingolstadt. Sacó con cuidado uno de los libros más pequeños de la estantería. Se trata de "Apologie der Illuminaten", una obra de 1786, escrita por Weishaupt en la que defendía la fundación de los Illuminati poco después de su exilio de la ciudad.
"Es una locura lo que hacen los Illuminati", dijo la archivera mientras hojeaba las páginas del desgastado manuscrito. "Lo que está hecho no tiene nada que ver con los verdaderos Illuminati". Se pueden encontrar más palabras de Weishaupt en pequeños y discretos volúmenes escondidos en el vasto archivo de la ciudad. Es como si más de dos siglos después de su creación, los Illuminati de Weishaupt hubieran permanecido lo más esquivos posible. Sin embargo, hay algunas personas en Ingolstadt, como Klarner, que intentan activamente sacar a la luz este inusual legado histórico. "Ya sabes que se dice que Frankenstein tiene su sede en la ciudad por culpa de los Illuminati", comenta Klarner con entusiasmo. Durante un breve recorrido por los lugares históricos y religiosos de Ingolstadt, explica: "En la época de la Revolución Francesa, ya existían teorías de que la revolución comenzó en Ingolstadt y que los Illuminati eran los padres intelectuales de la revolución. Por ello, muchos teóricos de la literatura creen que Mary Shelley conocía Ingolstadt y que Frankenstein fue ubicado aquí".
La2ªOrden de los Illuminati
A finales del siglo XIX, los Illuminati fueron resucitados por el autor de ciencia ficción Leopold Engel, quien afirmó que su orden estaba relacionada con la de Weishaupt y que los orígenes de los Illuminati se encontraban en las antiguas culturas de Egipto e India. Se asoció, entre otros, con el ocultista británico Aleister Crowley, que también ha sido acusado de satanismo. La Orden del Ángel siguió existiendo hasta 2008. En ese año, Annemarie Aeschbach falleció como última líder de este grupo. Después, los Illuminati siguieron activos de forma limitada y muchas otras asociaciones han tomado el nombre de Illuminati.
Teorías de la conspiración
Hasta hoy, la idea de propósitos ocultos que no son conocidos por toda la organización se repite en las teorías de la conspiración. Las teorías conspirativas en torno a los Illuminati nunca se han extinguido del todo, e incluso fueron utilizadas por grupos fascistas y de extrema derecha en el periodo entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial.
John Robison, 1739-1805
La primera literatura conspirativa sobre los Illuminati apareció en 1797. Varios autores, entre ellos el matemático escocés John Robison, escribieron que los Illuminati operaban en la clandestinidad y eran muy influyentes. Ese mismo año se publicó el libro Memorias que ilustran la historia del jacobinismo, del católico reaccionario Augustin Barruel, que afirmaba que los Illuminati eran responsables de la Revolución Francesa de 1789. Como sucesores de la Orden de los Templarios, que había sido destruida por el rey francés Felipe el Hermoso en 1314, los Illuminati querían vengarse de la monarquía y de la cristiandad y establecer una nueva dominación mundial. En 1806, J.B. Simonini reaccionó a esto en una carta en la que afirmaba que los illuminati, y también los masones, fueron fundados por judíos que querían conquistar el poder mundial. El historiador Norman Cohn considera esta carta de Simonini como el origen del mito de la conspiración mundial de judíos y masones: la teoría de la conspiración antisemita que contribuyó a causar el Holocausto. En la novela "Biarritz", de Hermann Goedsche, de 1867, reaparece esta teoría: en un capítulo se describe cómo los jefes de doce tribus judías se reúnen cada siglo para discutir el plan secreto de dominación del mundo. Desgraciadamente, este capítulo fue reproducido en otras publicaciones como un relato de hechos, lo que dio lugar a "Los protocolos de los sabios de Sion". Este texto fue redactado para que pareciera un estatuto elaborado por los líderes judíos que conspiraban y acabó convirtiéndose en uno de los textos de propaganda más importantes de los nazis. Los activistas de extrema derecha en Estados Unidos y los musulmanes radicales también utilizan este texto antisemita.
En los años sesenta también hubo una batalla contra las noticias falsas.
Un periodista de la revista Playboy llamado Robert Anton Wilson, junto con el escritor Kerry Thornley, escribió un divertido texto sobre los Illuminati. Los dos hombres decidieron que el mundo se estaba volviendo demasiado autoritario y que una forma de ponerlo de manifiesto sería hacer que la gente se cuestionara lo que estaba leyendo. La pareja comenzó a enviar cartas falsas de lectores que hablaban de una organización secreta llamada los Illuminati. En respuesta, se enviaron más cartas que contradecían estas afirmaciones. Esperaban que estos puntos de vista opuestos hicieran que la gente viera las noticias con más escepticismo. En cambio, todo el mundo se entusiasmó con los Illuminati y el mito se extendió por todo el mundo.
Otras teorías conspirativas más populares surgieron en 1975, cuando se publicó la trilogía "Illuminatus" de Robert Joseph Shea y Robert Anton Wilson. En esta historia, se dice que Weishaupt fue a América y fundó los Estados Unidos en nombre de George Washington. Resulta llamativo que el Gran Sello de los Estados Unidos, que también aparece en el billete de un dólar, contenga una serie de símbolos que se atribuyen a los Illuminati. Muestra una pirámide con un "ojo que todo lo ve". La pirámide consta de trece escalones, que se dice que simbolizan trece líneas de sangre de los Illuminati, y en la parte inferior está escrito en números romanos 1776, el año en que se fundó la Orden de los Illuminati de Baviera. Se supone que el ojo representa el ojo de Lucifer, el diablo. En realidad, el año se refiere al nacimiento de los Estados Unidos. El ojo que todo lo ve es un símbolo del ojo de Dios. Y los trece escalones representan los trece estados originales de América.
Sin embargo, estas sospechas condujeron a la creencia generalizada de que los Illuminati eran una organización secreta de la que formaban parte destacados dirigentes del Estado. También se decía que sus miembros eran seguidores del satanismo: después de todo, Illuminati significa "los iluminados" y Lucifer es el portador de la luz. Otros símbolos asociados con el satanismo también se vincularon a los Illuminati, como el pentagrama, una estrella de cinco puntas y el saludo de la mano, una señal en la que el dedo meñique y el índice apuntan hacia arriba y que se dice que activa el control mental. Muchos políticos y artistas pop conocidos han sido grabados haciendo esta señal con la mano. El número 666, que según la Biblia es el "signo de la bestia", es también un símbolo común de los Illuminati.
Se trata de una organización muy antigua, poderosa y estrechamente vigilada que controla en secreto todo el mundo moderno, probablemente mientras lleva capas y realiza rituales diabólicos. Esto se hace infiltrando los medios de comunicación y lavando el cerebro a todo el mundo. Esta organización está detrás de todas las conspiraciones que se puedan imaginar, como los falsos alunizajes de 1969, el asesinato de John F. Kennedy y el 11-S. Los Illuminati han existido desde el principio de los tiempos. Su logotipo puede verse en las pirámides y desempeñaron un papel importante en la vida de Cristo. Los principales miembros son la Reina Isabel, los Beatles, Katy Perry, Beyoncé, Jay Z, Madonna, Kim Kardashian, Lady Gaga y Rihanna, que en realidad son lagartos de una raza que existió antes de la era del hombre.
La simbología de los Illuminati en la cultura contemporánea
El uso de la simbología Illuminati en la cultura pop se remonta a los Beatles. Aquí también entran en juego las teorías de la conspiración. Desde el lanzamiento del álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band (1967), se pudo detectar simbología Illuminati en la obra de los Beatles y en fotografías, como el saludo del dólar y el número 666. Una de las teorías es que los miembros de los Beatles sufrieron un lavado de cerebro por parte de una organización Illuminati. Esta organización quería hacerse un hueco en el mundo y los Beatles eran enormemente populares en los años sesenta. Esta teoría también explica la declaración de John Lennon "somos más populares que Jesús".
¿Por qué son tan intrigantes los Illuminati? Mientras la cultura pop haga alarde de ellos y sucedan cosas en el mundo que sean susceptibles de explicaciones irracionales, los Illuminati seguirán apareciendo. Desde el año 2000, han aumentado las referencias a los Illuminati en las expresiones culturales. El popular thriller de Dan Brown El misterio de Bernini describe a los Illuminati como una organización que quiere acabar con el Vaticano. También en la película Lara Croft: Tomb Raider2001, los Illuminati son un grupo empeñado en dominar el mundo.
En la industria musical actual, estrellas del pop y del rap como Madonna, Jay Z, Lady Gaga, Rihanna y Beyoncé utilizan ampliamente la simbología "oculta" de los Illuminati. Lady Gaga, Jay-Z y Rihanna son especialmente atrevidos: símbolos como cuernos, pirámides y el ojo que todo lo ve suelen incorporarse a sus espectáculos o clips. La cantante Rihanna -que recientemente comenzó a colaborar con nada menos que el Beatle Paul McCartney- mostró la frase "Princesa de los Illuminati" en un clip. Los símbolos Illuminati ocultos parecen formar parte de una brillante estrategia de marketing y generan mucha atención para los artistas. En Internet, los jóvenes intercambian información sobre los últimos descubrimientos y se especula mucho sobre la relación entre las estrellas del pop y los Illuminati. Por ejemplo, se dice que las grandes estrellas han vendido su alma al diablo a cambio de la fama. El nuevo álbum de Madonna, Rebel Heart, incluye la canción Illuminati, una referencia muy explícita. En esta canción, deja claro que la Verdad y la Luz son más importantes que el típico simbolismo y advierte a su público que no lo convierta en algo desagradable. Esta advertencia no es del todo injustificada: después de todo, la historia demuestra que las teorías conspirativas de los Illuminati son peligrosas, especialmente cuando grandes grupos de personas las dan por sentadas. Queda por ver hasta cuándo continuará la tendencia a detectar símbolos Illuminati en los clips y la música. Cuanto más explícito y frecuente es el uso de este simbolismo, menos interesante resulta rastrearlo.
La última orden de los Illuminati, los Estafadores.
Ese inútil del otro lado de Internet decide un día que los Illuminati son el tema ideal para colgar su organización de estafa.
Así, se crea una extensa red de correos electrónicos de spam y estafa en la que el crédulo usuario de Internet es estafado con mucho dinero.
Te piden una foto e información sobre tu lugar de residencia, para la eventual "ceremonia de iniciación". Por supuesto, si pagas, obtienes acceso a los "materiales secretos", una tarjeta de identificación Illuminati de alto secreto e inmediatamente el pago a través de Western Union. Una vez enviado el dinero, hay pocas posibilidades de que sea devuelto.
No caigas en la trampa.
Material de origen:
"Coqueteando con los Illuminati en la cultura pop" - Trouw
"La simbología de los Illuminati en la cultura pop es forraje para extraños teóricos de la conspiración" - Elsevier
"La secta de la cadera" - De Volkskrant
"Nesta Webster y los Illuminati" - Skepsis.nl
"Illuminati" - HoaxWiki
"Scientias, Los Ilustres Illuminati"
"Qué son los Illuminati" - Martha Gill
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
¿Qué pasa con la mano en el chaleco?
Si observa los retratos y las fotografías de hombres notables de los siglos XVIII y XIX, se dará cuenta de que muchos de ellos tienen la misma pose de aspecto poco natural.
Se sientan o se ponen de pie mientras mantienen una mano en la parte delantera de su abrigo. Parece como si trataran de parecer majestuosos para la foto, a la vez que intentan evitar que el pintor les enrolle la cartera.
Con imágenes de todo el mundo, desde Napoleón hasta José Stalin, utilizando el gesto, los historiadores y los curiosos amantes del arte se han maravillado de su significado.
¿Una tradición masónica?
Es ciertamente un Tradición monástica hablar con la mano en el corazón, pero eso no parece corresponder del todo a la postura de la mano en el chaleco.
El homenaje de la masonería al corazón a través del signo de la mano es explicado por algunos historiadores masónicos en el hecho de que los rituales de la masonería se remontan a las antiguas religiones egipcias.
El Libro egipcio de los muertos dirigió sus oraciones a "Mi corazón de madre... Mi corazón de transformaciones", que significa la fuente de los renacimientos.
La diosa madre de Egipto era adorada con diferentes nombres: Isis, Hathor, Rea, etc. Ella era aquella a la que los hombres "entregaban su corazón", lo que significaba su sincera devoción y lealtad. Como diosa del sacrificio, sus admiradores consideraban necesario que los hombres sacrificaran su "energía" en su nombre. Se decía que la diosa se apoderaba de los corazones de los hombres. La tradición de la mano en la ropa, por otra parte, se remonta en realidad a mucho antes del siglo XVIII. En la masonería moderna, la mano se coloca en el corazón cuando se permite hablar, para mostrar respeto por la persona a la que se dirige. También se utiliza en los rituales como gesto de lealtad a la Logia, al Maestro y a la Hermandad.
Los malos modales en la antigua Grecia.
La postura se remonta a la antigüedad clásica. En algunos círculos sociales de la antigua Grecia se consideraba una falta de respeto hablar con las manos fuera de la ropa. Así, las esculturas del siglo VI a.C. mostraban a oradores famosos como Solón con las manos dentro de la bata. Esquines, fundador de una escuela de retórica, sugirió que hablar con un brazo fuera del chitón era de mala educación, ya que Eschines dijo en su famoso discurso a Timarco (346 a.C.):
Y tan decentes eran aquellos hombres públicos de la antigüedad, Pericles [495-429 a.C.], Temístocles [524-459 a.C.] y Aristeidas [530-468 a.C.] ), que hablar con el brazo fuera de la capa, como hacemos todos hoy con toda normalidad, se consideraba entonces de mala educación, y se abstenían cuidadosamente de hacerlo. Y puedo señalar una prueba que me parece muy pesada y tangible. Estoy seguro de que todos ustedes navegaron a Salamina y vieron allí la estatua de Solón [638-558 a.C.]. Así pues, pueden atestiguar ustedes mismos que la estatua que se encuentra en la plaza del mercado de Salaminia muestra a Solón con el brazo metido en su manto.
Esto es un recordatorio, conciudadanos, y una imitación de la actitud de Solón, mostrando su postura habitual al dirigirse al pueblo de Atenas".
Los antiguos griegos no sabían que su legado perduraría nada menos que 24 siglos. En el siglo XVIII, los artistas buscaban inspiración en la antigüedad.
Se inspiraron en las estatuas de famosos oradores griegos y romanos, posando con las manos en la capa.
Los retratistas comenzaron a representar a los sujetos en una pose similar, creyendo que transmitía un comportamiento noble y tranquilo y una buena educación.
Popularidad en el siglo XVIII.
La pose se utilizaba en los retratos británicos del siglo XVIII como señal de que la figura pintada procedía de la clase alta.
Retratistas como Jonathan Richardson (1667-1745) comenzaron a aplicar esta teoría pictórica a sus obras realistas. Richardson y sus contemporáneos identificaron en su Ensayo sobre la teoría de la pintura (1725) que el aspecto general ("aire") y el lenguaje corporal ("postura") de la persona representada eran las claves de un excelente retrato, Richardson y sus contemporáneos empezaron a buscar inspiración en los oradores clásicos y en las poses utilizadas en las esculturas antiguas. Para dejar claro que el modelo era a la vez "de buen humor y de un carácter convenientemente exaltado", pronto se adoptó la pose de "mano en chaleco". Irónicamente, se hizo tan popular entre la clase dirigente inglesa porque se pensaba que transmitía la apariencia de uno "de una manera considerada agradable y sin afectación".
La pose también se convirtió en una visualización del carácter nacional inglés en el período posterior a la Restauración; en el contexto de la creciente rivalidad anglo-francesa, la pose promovía "una imagen natural, modesta y contenida sancionada por un precedente clásico" en contraste con "los gestos exuberantes del estilo retórico francés con sus asociaciones católicas y absolutistas...".
El más famoso de todos... Napoleón.
Uno de los personajes históricos más reconocibles representados en esta postura fue el propio Napoleón Bonaparte.
Por supuesto, los retratos más famosos en los que se utiliza la "mano en el chaleco" son los de Napoleón Bonaporte (1769-1821), entre ellos el Retrato de Napoleón Bonaparte, primer consejero (1804) de Jean-Auguste-Dominique Ingres (1780-1867 ), El emperador Napoleón en su estudio de las Tullerías (1812) de Jacques-Louis David (1748-1825) y el póstumo Bonaparte cruzando los Alpes (1848-50) de Hippolyte Delaroche.
Varios retratos del emperador francés lo muestran con una mano en su abrigo, lo que llevó a los teóricos a preguntarse cuál era la razón. Al final, no se puede afirmar definitivamente que Napoleón fuera víctima de la picazón de la ropa, o que sufriera la aparición temprana de un cáncer de estómago que no se cobraría hasta mucho después. En el caso de la mano oculta, fue más bien una víctima de las circunstancias, y quizás de la moda.
Otro pintor, Thomas Hudsonpintó tantos hombres en esta pose que sus contemporáneos se preguntaron si no era bueno pintando manos. El hecho es que Napoleón y su retratista siguieron una moda.
La postura de "mano en mano" aparecía a menudo en los relieves que representaban a los antiguos romanos como el recurso de los oradores públicos.
Se dice que les daba un aura de refinamiento y audacia, dos cualidades que sin duda eran atractivas para emperadores como Napoleón. La pose se volvió a popularizar en el siglo XVIII e incluso se convirtió en un elemento tan básico que los artistas que recurrían a ella fueron acusados de no saber pintar las manos. Dada su fama, es probablemente mucho más lógico que Napoleón elija ser pintado de la mano. Pero, de nuevo, ¡no fue realmente su decisión! El retrato que confirma la mano oculta de Napoleón, Napoleón en su estudio, de Jaques-Louis David, ni siquiera se sentó en él, sino que se lo encargó un noble.
En el siglo XVIII, se convirtió en una marca para los hombres de calidad, los nobles y la realeza. El retrato era el privilegio de un caballero distinguido, y la pose de mano en mano era otro símbolo de su estatura. Otros símbolos comunes de "jactancia" son una ventana desde la que se ve la buena mansión del sujeto, y accesorios como una alfombra oriental sobre la mesa para indicar riqueza y libros para indicar una mente científica. Con la llegada de la fotografía a principios del siglo XIX, la tendencia continuó. Grandes personajes históricos, como el presidente estadounidense Franklin Pierce, José Stalin, Karl Marx, Simón Bolívar, el marqués de Lafayette, Hosni Mubarak y muchos otros, han sido inmortalizados con las manos en la chaqueta.
Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
Alphonse Mucha, el alma del Art Nouveau
La juventud de Mucha.
Alphonse Maria Mucha nació en la ciudad de Ivančice, Moravia, actual República Checa, el 24 de julio de 1860.
El primer recuerdo de Mucha es la iluminación de los árboles de Navidad, que le entusiasman la luz y el color.
Sus dotes de cantante le permitieron seguir estudiando en la escuela secundaria de Brünn (actual Brno), la capital de Moravia, aunque el dibujo fue su primer amor desde la infancia.
Un fresco barroco en su iglesia local despertó su interés por el arte, y comenzó a trabajar como pintor decorativo en Moravia.
Pintando principalmente decorados teatrales, se trasladó a Viena en 1879, donde se convirtió en aprendiz de pintor de escenarios. Rodeado por la explosión del arte en la capital austriaca, aprendió y admiró la obra de Hans Makart. Trabajó en una importante empresa vienesa de diseño teatral, mientras continuaba de manera informal su formación artística. Cuando un incendio destruyó el negocio de su empleador en 1881, regresó a Moravia, donde se dedicó a la pintura decorativa y al retrato por cuenta propia. Mucha creció a la sombra de dos poderosas fuerzas culturales: la Iglesia católica y el deseo de los eslavos de independizarse del Imperio austriaco.
Para ganarse la vida, realizaba encargos de retratos. Esto le llevó a un importante mentor, el conde Khuen-Belasi, que le contrató para pintar murales en el castillo de Hrusovany-Emmahof.
La pobreza y la popularidad del propio Mucha se pusieron de manifiesto mientras trabajaba en el castillo. Su pobreza era tan grande que su único pantalón de verdad estaba tan deteriorado que un grupo de chicas de la comunidad le compró unos nuevos.
Conde Khuen-Belasi pagó la formación de Mucha en Bellas Artes en Múnich, donde siguió trabajando como ilustrador, sobre todo para la revista Krokodil, donde desarrolló su característico estilo caligráfico.
En París.
En 1887 estuvo en París y estudió en la Academia Julian y Academia Colarossi. Aquí destacaron artistas como Vuillard y Bonnard.
Junto con estos artistas llegaron nuevas ideas sobre lo que podía hacer el arte. El arte se veía como un esfuerzo que podía revelar misterios mayores, y como algo que debía incorporarse a la vida y los objetos cotidianos. Estas ideas comenzaron a desarrollarse en lo que se convertiría en la concepción Art Nouveau del arte en la vida cotidiana.
Alrededor de la Navidad de 1894, Mucha entró por casualidad en una imprenta en la que hubo una demanda repentina e inesperada de un nuevo cartel para anunciar una obra protagonizada por Sarah Bernhardt, la actriz más famosa de París, en el Théatre de la Renaissance del Boulevard Saint-Martin. Mucha se ofreció a realizar un cartel litografiado en el plazo de dos semanas y el 1 de enero de 1895 apareció en las calles de la ciudad el anuncio de la obra Gismonda de Victorien Sardou.
De la noche a la mañana causó sensación y anunció a los ciudadanos de París el nuevo estilo artístico y su creador. Bernhardt estaba tan satisfecha con el éxito de ese primer cartel que firmó un contrato de seis años con Mucha.
Mucha produjo una avalancha de pinturas, carteles, anuncios e ilustraciones de libros, así como diseños de joyas, alfombras, papel pintado y decorados de teatro en lo que inicialmente se denominó estilo Mucha, pero que pasó a conocerse como Art Nouveau, que en francés significa "arte nuevo". Las obras de Mucha solían mostrar a bellas y sanas mujeres jóvenes con túnicas fluidas de aspecto vagamente neoclásico, a menudo rodeadas de exuberantes flores que a veces formaban halos detrás de las cabezas de las mujeres. A diferencia de los cartelistas contemporáneos, utilizaba colores pastel más claros.
La Exposición Universal de París de 1900 difundió internacionalmente el "estilo Mucha", del que Mucha dijo: "Creo que [la Exposition Universelle] ha contribuido a aportar valores estéticos al arte y la artesanía." Decoró el Pabellón de Bosnia y Herzegovina y colaboró en el Pabellón de Austria. Su estilo Art Nouveau fue imitado a menudo.
Sin embargo, este fue un estilo del que Mucha trató de distanciarse a lo largo de su vida; siempre insistió en que, más que ceñirse a una forma estilística de moda, sus cuadros surgían puramente del interior y del arte checo. Declaró que el arte sólo existía para transmitir un mensaje espiritual, y nada más; de ahí su frustración por la fama que obtuvo del arte comercial, cuando siempre quiso concentrarse en proyectos más elevados que elevaran el arte y su lugar de nacimiento.
La epopeya eslava.
En 1910, a pesar de su enorme éxito en París, Mucha regresó a la República Checa. Dedicó el resto de su vida a una serie de obras monumentales sobre la historia de los pueblos eslavos, los checos en particular. Esperaba reavivar la conciencia nacionalista tras años de opresión por parte del imperio austrohúngaro. El estadounidense Charles Crane patrocinó la obra. El propio Mucha consideraba esta serie como su obra más importante.
Expresaba sus sentimientos patrióticos y su apoyo al panslavismo. Para estas veinte obras realizó varios viajes de estudio por Europa del Este.
Mucha trabajó durante dieciocho años en los cuadros que representan los acontecimientos más importantes de la historia eslava. Las obras se dividen en cuatro líneas: alegoría, religión, batallas y cultura. Los temas principales son la celebración del pueblo eslavo, la liberación de las potencias extranjeras y la unidad eslava. En 1919, las primeras 11 obras se expusieron en el Clementinum de Praga. Sólo tuvieron una acogida moderada. En 1928 Mucha donó toda la epopeya a la ciudad de Praga. En 1935 los lienzos fueron enrollados y durante la Segunda Guerra Mundial y el siguiente régimen comunista quedaron en el olvido.
A su muerte, el estilo de Mucha se consideraba anticuado. Sin embargo, su hijo, el escritor Jiri Mucha, dedicó gran parte de su vida a escribir sobre él y a dar a conocer su arte. El interés por el estilo distintivo de Mucha tuvo un fuerte resurgimiento en la década de 1960 (con un interés general por el Art Nouveau) y fue particularmente evidente en los carteles psicodélicos de Hapshash and the Colored Coat, el nombre colectivo de dos artistas británicos, Michael English y Nigel Waymouth, que diseñaron carteles para grupos como Pink Floyd y The Incredible String Band. En su propio país, las nuevas autoridades no se interesaron por Mucha.
Sólo en 1963 se volvieron a exponer los lienzos en el castillo de Moravsky Krumlov, en la Moravia natal de Mucha. A finales de julio de 2010 se clausuró la exposición. Las obras fueron trasladadas a Praga, aunque la familia de Mucha se opuso.
Su Epopeya Eslava estuvo enrollada y almacenada durante veinticinco años antes de ser exhibida en Moravsky Krumlov y sólo recientemente se ha Museo Mucha en Praga, dirigida por su nieto, John Mucha.
Mucha el masón.
Alphonse Mucha es considerado el padre de la masonería checoslovaca.
Mucha se unió a una logia en París en 1898 y, tras regresar a Praga, ayudó a fundar la primera logia de habla checa, Jan Amos Komenský.
En 1923 Mucha se convirtió en el Gran Maestro del nuevo Gran Logia de Checoslovaquia y en 1930 fue elegido Gran Comendador Soberano del Alto Consejo en el AASR o Rito Escocés Antiguo y Aceptado de Checoslovaquia.
Diseñó famosas solapas y joyas para la Gran Logia Checa, con su estilo único. Tras la prohibición de la masonería por los nazis durante la Segunda Guerra Mundial, resurgió y hoy la hermandad está dirigida por la Gran Logia de la República Checa.
Debido, en parte, a su antiguo interés por el espiritismo, el simbolismo masónico pasa a primer plano en la que muchos consideran una de sus obras más importantes, Le Paterpublicado el mismo año en que se hizo miembro de la logia de París.
Como artista, Mucha hizo una gran contribución a la representación artística de diversos artefactos de la masonería checoslovaca. Fue autor de revistas gráficas y diseñó papelería y sellos masónicos.
Los diseños de joyas masónicas de Mucha son también muy populares en todo el mundo.
Su estrecha relación con la masonería le convirtió en objetivo de la Gestapo cuando los nazis invadieron Checoslovaquia en 1939. Causaron daños masivos en Bohemia y Moravia, con la orden explícita de exterminar completamente a los eslavos y a los judíos allí. Hitler había declarado que ambos pueblos eran "infrahumanos". Como los masones eran considerados servidores del judaísmo, los masones también fueron blanco directo. La importancia de Mucha dentro de la Gran Logia checa le convirtió en un valioso premio. Traicionado por un socio llamado Arved Smichkovsky, fue detenido a los 79 años y sometido a duros interrogatorios por la Gestapo.
Pronto se le diagnosticó una neumonía y fue dado de alta en un estado débil.
Mucha murió el 14 de julio de 1939. Desafiando abiertamente la prohibición nazi de las reuniones públicas, más de 100.000 checos asistieron a su funeral y fue elogiado en los discursos de sus compañeros antifascistas.
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
Le gusta combinar su pasión por el estilo y la elegancia con sus actividades masónicas.
Thierry es el propietario de Trenicauna agencia de marketing y es miembro del consejo de administración de Loge Enlightenment No.313 O: Hoofddorp.
El caballero - Masón
La Crónica de los Francmasones, 2 de enero de 1875, número 1
Este artículo de apertura de La Crónica Masónica fue escrito hace 145 años, pero su atemporalidad sigue siendo atractiva.
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Los miembros de la masonería coinciden en los beneficios sociales, morales y religiosos de la masonería.
El Maestro Masón, independientemente de su credo o país, sabe que su conexión con la Institución complementa sus otras oportunidades de convertirse en un buen ciudadano, una regla de vida que abarca todas las bendiciones esparcidas a través de las diversas creencias en las que se dividen las naciones del mundo.
Está seguro de que el honor, la virtud y la benevolencia son las únicas cualidades que deben distinguir a una clase de otra: y que dentro del sagrado vínculo de la hermandad todos los buenos masones son iguales a los ojos del Supremo Maestro del Universo. Por desgracia, el mundo exterior o el mundo popular, que no ha entrado en la iniciación del Arte Real, se inclina por aplicar a sus miembros las pruebas ordinarias que prevalecen en la vida social. Por lo tanto, es vital para la propia institución que todos sus miembros sean personas de carácter intachable, y es igualmente importante que posean esa cultura que distingue al caballero del que no lo es.
Nos parece muy posible que un hermano pueda ser un buen francmasón ordinario, capaz de cumplir con todos los deberes impuestos por los principios del amor fraternal, la ayuda y la verdad, y, sin embargo, carecer de ese aprendizaje practicado que, aunque aumenta la cortesía de la vida, va acompañado con demasiada frecuencia de una comprensión fría y cínica. Al mismo tiempo, consideramos absolutamente necesario que cada masón haga todo lo posible por pulir y refinar su intelecto. De hecho, vamos más allá, y expresamos honestamente y sin miedo nuestra opinión de que nadie debería ser elegido para ocupar un cargo cuyo culto no le permita rendir tributo a los grandes e importantes deberes de su posición.
Lo que ocurre tras las puertas cerradas de una logia masónica es sagrado para todo el mundo.
El sello del secreto está puesto en el corazón y los labios del masón. No es un creyente declarado del proselitismo.
Su tarea es clara y directa.
Dirigir su vida, dirigir sus actos, para que todos los círculos exteriores del pueblo sepan que forma parte de un glorioso grupo de hermanos, comprometidos a vivir una vida pura y limpia, a ayudar a los enfermos y a los necesitados, a hablar y actuar la verdad, de la que sus insignias no son más que los símbolos. Seriamente impresionados por la naturaleza sagrada y secreta del Arte, entendemos, sin embargo, que es de conocimiento general que la Masonería abarca un ritual que, por el esplendor de su composición declamatoria, es perfecto en su forma.
Nuestro argumento es que tal ritual debe ser confiado en todo momento a ministros en cuyas bocas no debe perder nada de sus cualidades sonoras e impresionantes. Los llamamientos a la virtud y a la bondad amorosa, las acusaciones de actos de abnegación y de amistad, de amor puro y bello, donde la vergüenza y la pasión no tienen cabida, deben ser pronunciados en tonos en los que la entonación musical rivaliza justamente con la exactitud del acento y la gramática perfecta.
Si fuera de otra manera, ¿cuál sería el resultado? Nos parece posible que hombres con una educación imperfecta, pero con una naturaleza fastidiosa y coercitiva, al entrar en una Logia, no dejaran ninguna posibilidad de progresar, a tiempo y a destiempo, hasta que, con la energía que no pocas veces acompaña a los espíritus vulgares, hubieran obtenido un cargo en los dientes de hermanos más aptos pero más modestos.
Sería posible que tales personas, apoyadas en el poder de la erudición -que la masonería no reconoce, pero que no tiene que quedar fuera del cálculo de probabilidades- decimos que sería posible que tales personas manejaran de tal manera los deberes, débilmente encomendados a su mantenimiento, que expulsaran a personas de mayor cultura y refinamiento del campo de la actividad masónica local. Si esta situación fuera posible, sería una pena.
Cuánto más desafortunado sería entonces que un neófito con ventajas mentales superiores se introdujera en la sociedad de tales personas, quien, impactado por la incongruencia de la posición, se retirara durante las primeras etapas de su iluminación, y antes que nada el esplendor del sistema penetrara en su mirada atónita.
Seguramente se trata de posibles daños contra los que hay que protegerse.
Sin embargo, se trata de desgracias que, al estar circunscritas al propio Arte Real, pueden quedar impunes, cuando no sin crítica; pero hay más que éstas. Tomemos un ejemplo ficticio.
Supongamos que algún personaje de la realeza visita una gran ciudad de provincias.
El alcalde y la empresa han agotado su ingenio proporcionando una variedad de entretenimiento.
Hubo el inevitable concierto en el ayuntamiento; la visita a las fábricas locales; la exposición de flores del distrito; y, de hecho, la ronda general de disipación suave propia de la ocasión. Por fin se le ocurrió a la Gran Logia Provincial que un monstruoso baile masónico daría la vivacidad deseada, y cuando se concedió el permiso para el uso de ropa, se puso en marcha la gran obra.
Suponemos que todos los preliminares han ido bien. Los magnates del condado han recibido y aceptado las invitaciones, y por fin ha llegado la velada, en la que se reúnen los hermanos, desde el sencillo chico blanco y la seda azul claro hasta el púrpura y el escarlata y el oro; los cuellos y las joyas que todos queremos.
Las chicas sensibles y las matronas hábilmente entrenadas están presentes, con ojos agudos para toda la pompa y circunstancia que se ve.
Hay muchas expresiones de sorpresa encantada de que el Señor Tal y Tal, o el Señor Nominado, sea un francmasón, y con el paso del tiempo, cuando las cosas están un poco asentadas, la pregunta se vuelve audaz en cuanto a quién es el presidente, o maestro, como se le llama, de la Logia local.
Supongamos que, en tal caso, ese mismo presidente o maestro no es otro que cierta persona con una notoria falta de cultura; una persona cuya falta de educación adecuada, y la ignorancia de las cortesías de la sociedad, son la broma común del pueblo. Si tal cosa fuera posible -no decimos que lo sea- sería un reproche a la Orden de la Masonería.
Cabe preguntarse si pondríamos el mero cultivo y lo que se llama modales por encima de la integridad sincera y el buen corazón. Nuestra respuesta sería que en los asuntos de la vida ordinaria no deberíamos hacerlo, pero pensamos que todos los hombres representativos deberían poseer estos atributos decorativos; y así como un hombre ignorante y vulgar está fuera de lugar en el púlpito, en el senado o en el consejo de la ciudad, también está fuera de lugar como oficial de una Logia Masónica. Todos los hombres no pueden ser, ni es deseable que lo sean, Lord Chesterfields, pero todos los hombres que pretenden representar a las instituciones deben poseer tantos conocimientos educados como honren la posición que ocupan.
Ciertos ingleses de clase media se inclinan demasiado a despreciar lo que llaman algo desdeñoso, pero tenemos la autoridad del laureado de que "los modales no son vanos, sino la evidencia de una naturaleza leal y de un espíritu noble". Sobre todo, queremos recordar a nuestros hermanos que La Crónica Masónica nunca degenerará en el órgano de la crítica quejumbrosa. No se intentará, en aras de la astucia o de la buena escritura, esgrimir el reluciente estoque del sarcasmo contra los miembros menos dotados del cuerpo al que nos sentimos orgullosos de pertenecer.
Al mismo tiempo, creemos firmemente en los buenos efectos de una opinión honesta y franca.
Se observará que nos hemos abstenido cuidadosamente de hacer la más simple acusación directa.
Nuestro argumento es que al hacerse masón, un hombre no se abroga una sola responsabilidad que hasta ahora debía a la sociedad, sino que asume nuevas responsabilidades hacia una vieja, venerable y respetable compañía.
Que en su nueva posición, si busca tanto el honor como los beneficios, es imperativo que se haga digno.
De hecho, si alguna vez llegara el momento en que el cuadro que hemos dibujado pudiera parecer real; cuando viéramos que la ignorancia y la vulgaridad son elevadas al asiento del maestro, sería el momento de que los que aman el Arte levantaran una voz de advertencia.
Se dice que algunos filósofos de la antigüedad enseñaban desde detrás de un velo. Los alumnos escucharon los consejos del maestro, pero no vieron su rostro. En ese estado donde se enseñaban muchas verdades sabias, amablemente dichas, sin duda apelaban a la inteligencia de los que escuchaban y entendían. Reza para que no seamos menos afortunados.
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Thierry Stravers es copropietario de Masonic Store.
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La Mesa Esmeralda de Hermes Trismegisto.
Hermes Trismegisto es una figura mítica cuyo nombre significa "Hermes, el tres veces más grande". También es el nombre griego del dios egipcio de la sabiduría y la escritura, Toth.
Se le consideraba un antiguo profeta que revelaba conocimientos secretos al hombre, y es la figura central del hermetismo. En la antigüedad se le atribuyó todo tipo de hermetismo; textos prácticos sobre alquimia, magia y astrología, pero también textos místicos que debían conducir a la adquisición de la gnosis, como el Corpus Hermeticum y el Asclepio.
La Tabla Esmeralda es un texto breve y críptico que inspiró a los alquimistas. Según la leyenda popular, fue escrito por el mítico Hermes Trismegisto, pero hay otras historias sobre su origen. Todavía no se sabe si la Tabla de Esmeralda es un producto de la antigüedad o si fue escrita a principios de la Edad Media. La afirmación más famosa que puede rastrearse en este texto es "Como es arriba, es abajo", que encuentra eco en los puntos de vista de la alquimia, la magia y la astrología occidental. Estas tres "ciencias antiguas" parten de la unidad y la conexión de las cosas de arriba (el macrocosmos) y de abajo (el microcosmos - nuestra tierra y la vida en la tierra). La iconografía de, por ejemplo, la carta del tarot Rider-Waite El Mago también parece estar inspirada en la Tabla Esmeralda.
También en la Edad Media aparecieron textos ocultistas en países árabes y europeos con el nombre de Hermes Trismegisto, como el Picatrix, Turba philosophorum y el Mesa Esmeralda.
Esto le convirtió en una figura importante en el renacimiento del esoterismo a principios de la época moderna. Se supone entonces que fue contemporáneo de Moisés y que fue una importante fuente de conocimiento para profetas y filósofos como Zoroastro, Orfeo y Platón. Trismegisto es más conocido por su axioma de la Tabla de Esmeralda: "Como es arriba, es abajo", en referencia a la igualdad del cielo y la tierra, del microcosmos y el macrocosmos. Este axioma hermético es un principio que también sostienen la teosofía y el movimiento de la Nueva Era.
Leyendas de la Mesa Esmeralda.
Se dice que la Tabla de Esmeralda es una tabla de esmeralda o piedra verde en la que están grabados los secretos del universo.
La fuente de la Tabla Esmeralda original no está clara, por lo que está rodeada de leyendas. La historia más común afirma que la mesa se encontró en una tumba hueca bajo la estatua de Hermes en Tyana, agarrada por las manos del propio cadáver de Hermes Trismegisto. Y el creador de la Tabla de Esmeralda aparece en el mito como el dios egipcio Thot,
a quien Armando Mei escribe, "dividió su conocimiento en 42 placas de esmeralda, con las que codificó los grandes principios científicos que rigen el universo.
Cuenta la leyenda que, tras la caída de los dioses, las tablas herméticas fueron hábilmente escondidas para que ningún hombre pudiera encontrarlas.
Sólo Thoth pudo encontrar el misterioso libro a su regreso a esa dimensión".
Otra leyenda sugiere que fue el tercer hijo de Adán y Eva, Seth, quien lo escribió originalmente. Otros creían que la tabla se guardaba en el Arca de la Alianza. Algunos incluso afirman que la fuente original de la Tabla Esmeralda no es otra que la legendaria ciudad de la Atlántida.
Aunque se han hecho varias afirmaciones sobre el origen de la Tabla Esmeralda, hasta la fecha no se han encontrado pruebas verificables que las respalden.
La fuente más antigua documentada del texto de la Tabla de Esmeralda es el Kitab sirr al-haliqi (Libro del secreto de la creación y el arte de la naturaleza), que era a su vez una recopilación de obras anteriores.
Se trata de una obra árabe escrita en el siglo VIII d.C. y atribuida a "Balinas" o Pseudo-Apolonio de Tiana. Es Balinas quien nos cuenta la historia de cómo descubrió la Tabla Esmeralda en la tumba derrumbada. Basándose en esta obra árabe, algunos creen que la Tabla de Esmeralda fue también un texto árabe y que se escribió entre los siglos VI y VIII d.C., y no una obra antigua como muchos afirman.
Aunque Balinas afirmó que la Tabla de Esmeralda estaba escrita originalmente en griego, el documento original que supuestamente poseía ya no existe, si es que existe.
Algunos dicen que se quemó en la biblioteca de Alejandría. Sin embargo, la versión del texto de Balinas pronto se dio a conocer y fue traducida por varias personas a lo largo de los siglos.
Por ejemplo, una primera versión de la Tabla de Esmeralda también apareció en una obra llamada Kitab Ustuqus al-Uss al-Thani (Segundo libro de los elementos de la fundación), atribuida a Jabir ibn Hayyan. Sin embargo, pasarían varios siglos antes de que el texto fuera accesible para los europeos. En el siglo XII d.C., la Tabla de Esmeralda fue traducida al latín por Hugo von Santalla.
¿Qué hay en la Mesa Esmeralda?
La Tabla Esmeralda se convertiría en uno de los pilares de la alquimia occidental. Es y fue un texto muy influyente para la alquimia medieval y renacentista.
Además de las traducciones de la Tabla de Esmeralda, se han escrito numerosos comentarios sobre su contenido.
Por ejemplo, se descubrió una traducción de Isaac Newton entre sus papeles de alquimia. Esta traducción se conserva actualmente en la Biblioteca del King's College de la Universidad de Cambridge. Otros investigadores notables de la Tabla Esmeralda son Roger Bacon, Albertus Magnus, John Dee y Aleister Crowley. Y hoy, el conocimiento de la legendaria Mesa Esmeralda (al menos una interpretación de la misma) llega a un nuevo público con su presencia en la surrealista serie en alemán Dark.
La interpretación del Texto Esmeralda no es una cuestión sencilla, ya que se trata de un texto esotérico. Por ejemplo, una interpretación sugiere que el texto describe siete etapas de transformación alquímica: calcinación, disolución, separación, conjunción, fermentación, destilación y coagulación. Pero, a pesar de las diversas interpretaciones disponibles, parece que ninguno de sus autores afirma tener conocimiento de toda la verdad. Además, se anima a los lectores a leer el texto e interpretar y encontrar las verdades ocultas por sí mismos.
El texto traducido de la Tabla Esmeralda:
Tabula esmeraldina Hermetis Trismegisti.
La mesa de esmeralda (1) de Hermes Trismegisto.
Verum, sine mendacio, certum et verissimum:
(Lo que sigue es) verdadero, sin falsedad, cierto y muy verdadero:
Quod est inferius est sicut quod est superius
"Lo que es inferior es como lo que es superior
et quod est superius est sicut quod est inferius
y lo que es más alto es como lo que es más bajo";
ad perpetranda miracula rei unius.
(Recuerda esto) al realizar los milagros de la causa única (2).
Et sicut res omnes fuerunt ab uno, meditatione unius,
Y como todas las cosas son creadas a partir del uno, por reflexión (3) en el uno,
sic omnes res natae ab hac una re adaptatione.
Así (son) todas las cosas nacidas de esta única sustancia por medio de la adaptación (4).
Pater eius est Sol, mater eius est Luna.
Su padre es el Sol (5), su madre es la Luna (5).
Portavit illud ventus in ventre suo.
El viento (6) lo llevó en su vientre.
Nutrix eius terra est, pater omnis telesmi totius mundi est hic.
La alimentadora de la tierra es ella (7), padre de toda la perfección el mundo es/está aquí (8).
Virtus eius integra est.
Su poder es completo.
Si versa fuerit in terram, separabis terram ab igne, subtile ab spisso suaviter.
Si este poder se vierte en la tierra, separa cuidadosamente (9) la tierra del fuego, lo fino de lo grueso.
Magno cum ingenio ascendit a terra in coelum
(Si actúas) con gran entendimiento, (este poder) se eleva de la tierra al cielo,
Iterumque descendit in terram et recipit vim superiorum et inferiorum.
desciende de nuevo a la tierra y recibe la energía de lo superior y lo inferior.
Sic habebis gloriam totius mundi.
Así ganarás la gloria de todo el mundo.
Ideo fugiet a te omnis obscuritas.
Por eso (10) toda la oscuridad huirá de ti.
Haec est totius fortitudinis fortitudo fortis,
Es la fuerza en su forma más concentrada (11),
quia vincet omnem rem subtilem omnemque solidam penetrabit.
Porque (esta fuerza) penetrará toda sustancia tenue y sólida (12).
Sic mundus creatus est.
Así es como se creó el mundo.
Hinc erunt adaptationes mirabiles, quarum modus est hic.
De la manera descrita aquí (13), se producirán adaptaciones milagrosas.
Itaque vocatus sum Hermes Trismegistus, habens tres partes philosophiae totius mundi.
Por eso me llaman Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía de todo el mundo.
Completum est quod dixi de operatione solis.
Esto es lo que tenía que decir sobre el funcionamiento de Sun (14).
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